Dos... a media luz

HASTA PRONTO...

2011-03-07T10:28:00.000+01:00

Estimados amigos:

Algunos problemillas de salud me están impidiendo últimamente atender el blog como me gusta hacerlo: con seriedad y rigor. Algunas veces lo he conseguido. Otras no. Pero ahora me siento incapaz siquiera de intentarlo.

Por ello, voy a dejar pasar un tiempo sin publicar entradas, hasta que me recupere del todo. No os preocupéis: no es nada grave. Sólo que creo que la historia de este blog merece un seguimiento digno, y siento que ahora no se lo estoy dando.

De todas formas, si alguien en alguna ocasión tiene un texto que quiera ver publicado, no tiene más que ponerse en contacto conmigo (jrjunqueras@telefonica.net) y hacérmelo llegar. Con mucho gusto lo publicaremos.

Muchas gracias por todo el apoyo que nos habéis dispensado hasta ahora. Espero con ilusión el momento en que estoy empiece a rodar de nuevo.

Abrazos para tod@s.

"Relihoaxes”: La NASA y la Biblia

2011-02-28T08:57:00.001+01:00

Hoy publicamos, con su autorización, un artículo de nuestro amigo Jonás Berea, que ha aparecido en su propio blog (http://yoestoyalapuerta.blogspot.com/) y en Café Hispano (http://spectrummagazine.org/cafe_hispano). Me ha parecido muy interesante porque muestra que, muchas veces, los creyentes nos agarramos a un clavo ardiendo para intentar revestir de ciencia lo que no son más que leyendas urbanas. Flaco favor le hacemos al fenómeno religioso cuando nos comportamos así. Primero, porque no todo vale. La mentira no conduce a nada bueno. Y segundo, porque desacredita a todos por igual. Al final, todo parece caber en el mismo saco y se dan excusas para juzgar a quienes hemos decidido creer como a gente manipuladora y mentirosa.

Disfrutad de este texto, porque no tiene desperdicio. Muchas gracias, Jonás. Ahí va:

Los rumores siempre han existido. Algunos de ellos están tan difundidos que hoy en día muchos dan por verdaderas supuestas informaciones que en realidad no podemos saber hasta qué punto son ciertas o no. En muchos casos, simplemente analizando su contenido y la (falta de) lógica interna, podemos concluir que algunas de estas historias son falsas. Siguiendo su rastro también se puede averiguar su origen, y a veces por tanto su intencionalidad. Este tipo de relatos, conocidos tradicionalmente como “leyendas urbanas”, han proliferado desde que existe Internet, medio en el que se conocen como hoaxes (“bulos”). El artículo No a los hoaxes (http://arritxuzuri.blogspot.com/2010/04/no-los-hoaxes-bulos.html) explica el fenómeno y lo ilustra con varios ejemplos típicos.

Existe una categoría de bulos relacionada con cuestiones religiosas, a la que denominaré “relihoaxes”. Algunos consisten en una noticia falsa, normalmente generada por la adulteración o el cruce de informaciones verdaderas (véase Obama y la ley dominical: http://yoestoyalapuerta.blogspot.com/2009/05/obama-y-la-ley-dominical.html). Otros son el clásico llamamiento humanitario, en ocasiones con petición de oración, ante alguien que supuestamente está en peligro. Los hay que tratan de defender la verdad cristiana mediante historias que, se supone, apoyan la inspiración de la Biblia. Entre estas últimas, quizá la que más ha circulado sea la que se refiere a una supuesta investigación de la NASA que confirmaría el relato del “día perdido” mencionado en Josué 10. Se encuentra en miles de sitios de Internet, en forma de texto, de presentación de diapositivas y hasta de vídeo (por ejemplo, aquí: http://www.actosdeamor.com/nasa.htm).

La historia

La historia cuenta cómo “recientemente […] nuestros astronautas y científicos espaciales en Green Belt, Maryland […] estaban verificando la posición del sol, la luna y los planetas para saber dónde se encontrarían dentro de cien años y en los próximos mil años”; para ello hicieron que el programa informático reconstruyera la posición de los planetas también en el pasado, pero en ese proceso llegó a un punto en el que la máquina se detuvo, indicando un error. “Decidieron entonces llamar a la oficina de mantenimiento para revisarla; los técnicos encontraron que la computadora estaba en perfectas condiciones” e informaron de que habían encontrado que faltaba “un día en el universo del tiempo transcurrido en la historia”. Un cristiano del equipo recordó entonces el pasaje del libro de Josué, capítulo 10, en el que Dios detiene el sol para que Israel pueda ganar una batalla. “Los ingenieros del Programa Espacial dijeron: ‘¡Ese es el día que falta!’”, así que pusieron el programa en funcionamiento y descubrieron que “el lapso que faltaba en la época de Josué era de 23 horas y 20 minutos, no era un día completo”. El ingeniero cristiano indicó que en 2 Reyes 20: 8-11 se cuenta cómo Dios hizo que la sombra retrocediera diez grados como señal de que el rey Ezequías sanaría; éstos conformarían exactamente los 40 minutos que le faltaban a la computadora de la NASA.

Por qué es un hoax

No hace falta tener muchos conocimientos de astronomía ni de informática para concluir que esta historia es un bulo. En primer lugar, presenta las principales características de los hoaxes:

1. Es un texto breve, al que algunos han añadido imágenes y otros han dado formato de presentación de dispositivas o de vídeo.

2. Carece de fecha de publicación y está redactado de la manera más atemporal posible para que perviva el máximo tiempo circulando en la red. El hoax habla de que el experimento se produjo “recientemente”, y en algunos sitios se titula “Nuevo descubrimiento de la nasa sobre la veracidad de la Biblia”.

3. Atribuye la historia a una prestigiosa entidad como la NASA.

4. No ofrece ni un solo nombre de los científicos que participaron en la supuesta investigación (sí se menciona a Harold Hill, quien efectivamente existió y difundió este cuento).

5. No cita con precisión fuentes rigurosas (revistas científicas, webs especializadas…).

6. Está muy mal redactado, con incorrecciones sintácticas y ortográficas y errores en los signos de puntuación.

El recorrido de este cuento

En segundo lugar, el itinerario de este “nuevo descubrimiento” demuestra su falsedad, tal y como se expone en el artículo de Bert Thompson ¿Ha Descubierto la Nasa el “Día Perdido” de Josué? (http://ap.lanexdev.com/APContent.aspx?category=118&article=705), publicado en la interesante web www.apologeticspress.org. Ya en 1936, veintidós años antes de que se fundara la NASA, un tal Harry Rimmer mencionaba a dos científicos (Ball y Totten) que, según él, habían probado astronómicamente que faltaba un día en el cómputo del tiempo, sin aportar la más mínima prueba o argumentación al respecto.

Después de un tiempo, según Thompson, «alguien (hasta este día, nadie sabe quién) redescubrió la historia, la “desempolvó”, le dio algo de adorno (sin duda para hacerla más atractiva para la mente científica moderna), proveyó nombres (de individuos, compañías y ciudades) y luego, para que no falte algo, incluyó una referencia a una agencia popular del gobierno que fue, y es, objeto de interés público (la Administración Nacional de Aeronáutica y el Espacio—NASA). Con esta “nueva versión” de la historia ahora completa, ésta llegó a tener una credibilidad inherente que pocos pensaron poner en duda o cuestionar».

En 1974 Harold Hill, presidente de la Compañía de Motores Curtis (Baltimore, EE.UU.), en su libro How to Live Like a King’s Kid, reproducía la historia, sugiriendo que él mismo había mantenido contacto personal con la NASA, de modo que otorgaba credibilidad al bulo (sin embargo, la conexión de Hill con la NASA era comercial, y no tenía nada que ver con la investigación astronómica). En 1989 el doctor Davidheiser preguntó sobre este asunto a la oficina de la NASA en Greenbelt (Maryland), desde donde le respondieron que no sabían nada del señor Harold Hill y no podían corroborar la referencia del “día perdido”.

El contenido del cuento

En tercer lugar, el propio contenido de la historia pone en evidencia su falsedad.

1. La historia muestra una gran ignorancia sobre cómo funcionan los ordenadores, al menos los actuales. Según el texto, “se hizo que la computadora corriera a través de los siglos y de repente se detuvo”; como había “algún error en la información con la que había sido alimentada o con los resultados […], decidieron entonces llamar a la oficina de mantenimiento para revisarla; los técnicos encontraron que la computadora estaba en perfectas condiciones”. En el caso de que unos técnicos hubieran hallado un problema de funcionamiento en un programa de simulación, no habrían llamado al técnico de la computadora (hardware), sino que ellos mismos habrían revisado su propio programa informático (software). Y en caso de que en los ordenadores antiguos hardware y software estuvieran integrados, lo lógico es que los que realizaron el experimento fueran los mismos técnicos, y no hubiera necesidad de llamar a la oficina de mantenimiento.

2. Un ordenador puede determinar la posición de los cuerpos celestes en una fecha determinada del pasado, debido a la regularidad de sus movimientos: de este modo, podemos saber en qué fechas se produjeron y cuándo volverán a producirse determinados eclipses, cuándo cierto cometa se acercó a la tierra y cuándo volverá a hacerlo, etcétera. Pero esa reconstrucción del pasado la realiza a partir de los datos introducidos en el programa. Como dice Paul Bartz en el artículo citado, «las computadoras no son máquinas mágicas que pueden averiguar cosas que están escondidas de la gente normal. Aunque son tan maravillosas, están limitadas por el conocimiento que nosotros les damos. […] Aunque una computadora pudiera ser usada para producir un calendario desde hoy hasta el pasado distante, lo cual no es una práctica inusual, una computadora no podría decirnos si algún tiempo estuvo ausente o no». Para que alguien, humano o electrónico, pudiera detectar un parón en el tiempo pasado, éste debería haber quedado registrado de algún modo, algo que en principio es imposible. Un programa informático reconstruye el pasado a partir de los datos del presente, que de ninguna manera pueden incluir la excepción que supondría una parada planetaria, a no ser que los programadores introduzcan ese dato (en cuyo caso, lógicamente, el ordenador no probaría la existencia del milagro, ni mucho menos).

3. Si realmente un ordenador pudiera retroceder mágicamente “a través de los siglos” y “de repente” detenerse, proporcionaría el día exacto (según nuestro calendario actual) en que se produjo la “parada del sol”, así como el día en que Ezequías ganó “cuarenta minutos”. Pero el cuento que circula masivamente no dice nada sobre estas fechas, que serían el dato fundamental.

4. El bulo parte de la convicción de que el fenómeno descrito en Josué 10 supuso una parada del sistema solar (y quizá, por tanto, de todo el universo). La historia del cristianismo debería prevenirnos ante semejantes especulaciones; no olvidemos el rechazo que sufrió el heliocentrismo en la cristiandad de la Edad Moderna por el hecho de que, según las diferentes iglesias, la Biblia establecía en este pasaje que es el Sol el que gira alrededor de la tierra, pues el texto dice que «el sol se detuvo». Quienes creemos que el relato bíblico es cierto interpretamos hoy, a la luz de conocimientos astronómicos indubitables, que no fue el sol el que se detuvo, al menos con respecto a la Tierra, sino que en todo caso se paró ésta con respecto a aquel. Pero del mismo modo que entendemos que el relato no es literal en este punto, lo más lógico es pensar que Dios operó algún tipo de milagro local mediante el cual el ejército de Josué pudo seguir batallando mientras veía el sol, sin que necesariamente se detuviera el movimiento de todos los cuerpos celestes, con todo lo que ello implicaría de alteración cataclísmica de las dinámicas naturales: medio planeta expuesto al sol durante muchas más horas de las habituales, la otra mitad privada del sol el mismo tiempo, desaparición temporal (con todas sus implicaciones en los océanos, etc.) del efecto Coriolis… Dios tendría que haber realizado millones de milagros atmosféricos y ecológicos simultáneos para no alterar el equilibrio natural. Es algo que por supuesto está a su alcance, pero resulta más sencillo pensar en el efecto local del milagro. Otro tanto se podría decir del fenómeno que observó Ezequías.

Conclusiones

1. Cualquier persona con cierta formación, o que simplemente reflexione un poco sobre el contenido de este tipo de relatos, deducirá o al menos sospechará que se trata de bulos. Ya el hecho de que haya presuntos cristianos a quienes no les importe falsear la realidad con tal de defender sus creencias, hace un flaco favor a la verdad cristiana. Bajo ningún concepto podemos aceptar que el fin justifica los medios.

2. Quizá quienes inventan estas historias lo hagan con la “bendita” intención de defender la Biblia, pero el caso es que lo que consiguen es dañar la credibilidad de la Biblia. Su difusión ofrece una lamentable imagen del nivel cultural e intelectual medio de los creyentes. El no creyente que reciba el bulo deducirá, no sin razón, que si el amigo cristiano que le ha mandado la historia es capaz de creérsela, no es de extrañar que también se crea “otros bulos”, como los relatos milagrosos de la Biblia, o la propia existencia de Dios. Cuando se mezcla la verdad con la falsedad, la única perjudicada es la primera.

3. Hay quienes reciben mensajes de este tipo y no acaban de tener claro que sean ciertos, pero “por si acaso” los envían a sus numerosos contactos. Quizá añadan algún comentario escéptico, pero entre esos destinatarios habrá quienes se lo crean a pies juntillas y lo manden a otros tantos amigos con la convicción de que es real. Quien reenvía algo sin tener la certeza de que es verdad, se hace corresponsable de la multiplicación imparable de una falsedad. ¿Enviaría alguien una noticia impactante sobre un amigo o familiar suyo sin tener pruebas de que es totalmente cierta? Pues tampoco debería hacerse con otras “noticias”.

4. Entre los relihoaxes destacan aquellos que tergiversan o directamente inventan historias que tratan de denigrar a un conjunto de creyentes, en especial a los musulmanes (véase “Hoaxes” políticos: http://arritxuzuri.blogspot.com/2010/04/hoaxes-politicos.html). Todos (quizá de forma especial los colectivos religiosos, y no digamos las minorías) deberíamos ser especialmente cuidadosos con la difusión de mensajes que pueden afectar a la imagen de un grupo de personas. Por mucho que lo que hayamos recibido coincida con nuestras impresiones o esquemas previos, antes de reenviar alegremente a nuestros contactos un texto o una presentación, debemos comprobar si aquello que nos llega está totalmente probado.

5. Comprobar si un mensaje es un hoax resulta relativamente sencillo; aparte de la citadas y típicas características de los hoaxes, con sólo escribir la palabra “hoax” y el asunto del mensaje o alguno de sus conceptos clave en un buscador, encontraremos páginas donde se discute y se analiza la veracidad o no del mensaje; usando el sentido común es fácil determinar la verdad. Y si no acabamos de estar seguros, apliquemos el criterio de abstención en caso de duda y no demos por cierto algo que no está probado.

6. Quizá a algunos les llegue un mensaje de este tipo y no sientan que tienen la capacidad de hacer la indagación para determinar si es cierto o no. Pero seguro que entre sus contactos hay alguien que tiene conocimientos o formación sobre el asunto. En lugar de enviar la “noticia bomba” a todos, puede consultar a esas personas.

7. Lo que sí conviene difundir son análisis rigurosos como los de los artículos citados, o webs como http://www.rompecadenas.com.ar/, cuyo objetivo es orientar y clarificar respecto a estos asuntos. También sugiero reenviar mensajes de prevención, como el de este mismo artículo.

El fariseo y el publicano 3.0

2011-02-21T09:20:00.001+01:00

El creyente es un ser humano siempre en peligro. Las certezas y las seguridades, tan presentes en el fenómeno religioso, lo colocan en situaciones que lo invitan a juzgar a los demás. Y esto, como digo, es muy peligroso. No sólo para los demás, ésos que acaban siendo diana de sus juicios, sino para sí mismo. Nada es más pernicioso para alguien, y sobre todo para un creyente, que sentirse superior, más y mejor dotado para imponer su opinión.

Por eso, quiero compartir con vosotros una “neoparábola” para “neoconversos”, y también para “arcaicoconversos”. Disculpadme el poquito de mala uva que destila. No es mi intención molestar a nadie, sino mostrar en qué podemos convertirnos los creyentes, siempre en peligro. Ahí va:

El publicano bajaba de la colina del Templo de Jerusalén “justificado”, esto es, consciente de que había llegado a ser amigo de Dios. Bajaba alegre, mirando al cielo y saludando cordialmente hasta a los desconocidos, con los que se cruzaba. Era el prototipo del hombre que acaba de recibir la buena noticia del evangelio, y que se la ha creído. Aquella noche no pudo dormir de la alegría.

El fariseo bajaba de la colina del Templo desconcertado. No entendía la lógica de Dios. Él siempre había querido superar el puro ritualismo. Estaba absolutamente convencido de que las ofrendas que presentaba en el Templo no serían gratas a Dios si a la vez no cumplía sus mandamientos, o si ofendía a un hermano. Por eso había subido al Templo para presentar a Dios, junto con el sacrificio litúrgico del cordero ritual del holocausto perpetuo, el sacrificio vital de su buen comportamiento personal, familiar y profesional. No le había pedido a Dios ningún favor egoísta. Tampoco había hecho ostentación de sus buenas obras, como si creyera que con ellas se hacía merecedor de la recompensa divina, sino que, teniéndolo todo por don de Dios, había empezado su oración diciéndole: “Oh Dios, te doy gracias porque…”. Aquella noche no pudo dormir de la tristeza.

Amaneció un nuevo día. El segundo día es a veces más delicado que el primero. El fariseo y el publicano subieron de nuevo al Templo a orar.

El fariseo continuaba desconcertado. La noche de insomnio no le había aclarado las ideas. Estaba desconsolado por la sentencia condenatoria que le había caído encima el día anterior. No paraba de dar vueltas al problema de dónde podía radicar el fallo de su sistema religioso. Aquel día no empezó su oración diciendo “Oh Dios, te doy gracias”, sino “Oh Dios, no te entiendo”.

El publicano había subido al Templo con la euforia típica de los neoconversos. Como ya era amigo de Dios, entró en el Templo como Pedro por su casa. Ya no tenía por qué quedarse al fondo de todo, y menos aún golpearse el pecho lleno de compunción. A empujones y codazos se abrió paso hasta la primera fila y, mirando al cielo y levantando sus brazos en actitud de oración, rezó así:

“Oh Dios, te doy gracias porque no soy como este fariseo, que desconoce tu misericordia y presume de sus buenas obras. Le estuvo muy bien lo que ayer le dijiste. Ahora ya no hace falta que yo siga implorando tu misericordia, porque sería como dudar de tu perdón. Cierto que había acumulado muchas riquezas con los impuestos que había recaudado indebidamente, pero daré la mitad a los pobres y restituiré el cuádruplo. Ya verás qué impacto causa en Jerusalén mi conversión”.

Entonces Dios le dijo: “Yo te aseguro que la forma más refinada de fariseísmo es pretender hacerse pasar por publicano, y todo aquél que se sienta demasiado satisfecho de haberse arrepentido tendrá que arrepentirse de haberse sentido demasiado satisfecho”.

Aquella noche ni el publicano ni el fariseo pudieron dormir, de tan preocupados como estaban.

Amaneció un tercer día. El tercer día es a veces el decisivo. El fariseo y el publicano ya se habían hecho amigos y subieron juntos al Templo. Se quedaron los dos en un lugar discreto, ni en primera fila ni al fondo y, sin levantar demasiado la vista dijeron a coro: “Oh Dios, cuéntanos de una vez qué es o que hace y qué es lo que impide que quede uno justificado”.

Entonces el Señor les respondió: “Lo que impide quedar justificado es empecinarse en clasificar a los demás dividiéndolos en fariseos y publicanos. Y lo que justifica es que, habiendo reconocido uno que lleva dentro un fariseo y a la vez un publicano, estrangules al fariseo para dejar que yo pueda convertir y salvar al publicano”.

Después de todo lo sucedido y de lo que Dios había dicho, el fariseo pensaba que ya casi había desentrañado la cuestión, pero todavía se atrevió a formular una última pregunta: “Así, pues, para estar yo seguro…”. Pero el Señor lo atajó diciéndole: “Esto es precisamente, hijo mío, lo que no te conviene y has de tratar de evitar: estar seguro”.

Aquella noche tanto el fariseo como el publicano tenían mucho sueño y durmieron de un tirón, como un niño en brazos de su madre.

Sobre el trigo y la cizaña...

2011-02-14T11:10:00.003+01:00

Vi el sábado por la noche un documental sobre Carlomagno. Sí, sí… el tipo aquel que durante los últimos años del siglo VIII y los primeros del IX de nuestra era iba imponiendo el cristianismo (o ese sucedáneo en el que se había ya convertido por aquellos tiempos) a fuego y sangre, bajo el lema de “O eres de los míos, o no serás”.

A nadie se le escapa que no estamos hablando de religión, sino de poder y de política. Eso lo tengo bastante claro. No creo que la religión tenga la culpa de estas tropelías. Otra cosa es que me equivoque en mis percepciones, como todo hijo de vecino. Pero es que me parece que demasiadas veces se ha hablado de guerras de religión, cuando lo cierto es que no eran sino guerras a secas, guerras por el poder secular, en las que los reyes y emperadores utilizaban la religión como un arma de destrucción masiva. Cierto es, también, que los prebostes religiosos se dejaban hacer, porque ese escenario también les daba mucho poder a ellos. Pero la religión no fue nunca un fin en sí mismo, sino el medio oportunamente empleado. La prueba palmaria es que muchos de los gobernantes, ésos que jamás iban ellos mismos a la guerra, e incluso mandaban a ellas a los hijos de otros y nunca a los suyos, cuando les convenía cambiaban de chaqueta religiosa. Todo un espectáculo. Pero eso es harina de otro costal, y merecerá una reflexión aparte otro día.

Al hilo del documental sobre el Gran Carolus, me parece conveniente seguir escribiendo algo sobre la capacidad de comprensión. Porque tengo la impresión de que, cuando se sacan a la luz determinados recuerdos del pasado, sucede exactamente lo mismo que cuando se agitan los bajos fondos estancados bajo una superficie aparentemente limpia: el agua huele mal. Y hay muchas personas que no soportan olores demasiado fétidos. La reacción, entonces, es la intolerancia; echando mano, si es preciso, a un clavo ardiendo.

A mí me parece que tenía razón A. Sajarov cuando dijo que “la intolerancia es la angustia de no tener razón”. El eminente físico ruso que fue Sajarov experimentó, en sus propias carnes, lo que representa en la vida la intolerancia de quienes carecían de razones para prohibirle acudir a Oslo a recoger el Nobel de la Paz. Por otra parte, la certera formulación de Sajarov sobre la intolerancia se palpa cada día con más fuerza. Porque cada día hay más gente que vive la angustia de no tener razón para oponerse a cosas que no está dispuesta a tolerar. Y es que estamos tocando fondo.

Viendo las cosas con los ojos de la fe, uno se acuerda enseguida del texto más sencillo y más profundo que se ha escrito sobre la tolerancia. Me refiero a la parábola que Jesús contó sobre la cizaña (Mt 13, 24-30).

Los siervos que quieren segar la cizaña, antes del tiempo para eso, son aquellos que piensan que los falsos apóstoles y los heterodoxos deben ser eliminados por la espada y los suplicios. Pero el dueño del campo no quiere que se les destruya sino que se les dé tiempo, pues quizá se enmienden y, de la cizaña que eran, se tornen trigo. Y si no se enmiendan, déjese a su juez el cuidado de la finca, pues es quien conoce mejor los tiempos y las estaciones.... Mientras tanto, hay que permitir a la cizaña estar mezclada con el trigo, puesto que habría más daño en suprimirla que en soportarla. Y todo esto, por dos motivos esenciales:

1) Porque si somos creyentes o, al menos, nos queda algo de sentido común, lo más serio que podemos hacer es “dejar a Dios ser Dios”. Es decir, la sabia capacidad de juzgar en serio, con todo lo serio que esto es, le corresponde a Dios. Y nadie tiene derecho a usurpársela ni a apropiársela. Dejemos, pues, que sea Dios quien decida sobre quién es trigo y quién es cizaña.

2) ¿Es malo que convivan el trigo y la cizaña? Peor es ir por la vida con la pretensión de que soy yo el que veo las cosas como son, y tengo siempre la razón. ¿Por qué es eso lo peor? Porque lo más determinante en la vida no son las “verdades”, sino las “convicciones”. Las mil guerras y batallas de la verdad contra el error han ensangrentado demasiadas páginas de la historia. Y ¿para qué? Para causar espantosos sufrimientos y no arreglar nada. Sin embargo, ¿quiénes son los que más han influido en la vida de los pueblos y han cambiado - para bien o para mal - el destino de los pueblos? Los que han sido marcados con la fuerza de las más profundas convicciones. El que está convencido de una cosa, la hace. Y si no la hace, es que no está convencido de tal cosa.

He dejado escrito muchas veces (y lo repito de nuevo) que ahora necesitamos más que nunca la comprensión. Porque el trigo y la cizaña están más mezclados de lo que imaginamos. Y más que se van a mezclar. Por eso, sin duda alguna, la vieja “rabia teológica” (de la que tanto se habló en los ambientes eclesiásticos medievales) está ahora más floreciente que nunca. Por eso, a quienes insultan y ofenden; a quienes ridiculizan y atacan asestando el golpe donde más duele; a quienes censuran todo lo que no les gusta, o no les viene bien que se diga; a quienes no toleran la más mínima discrepancia; los que por delante, y a la cara, te sonríen y te dan palmaditas paternalistas en la espalda, pensando para sus adentros que no te ha amanecido, pero por la espalda te apuñalan y echan ante otros insidias pestilentes; e incluso a aquellos que van de cara (eso sí, escudados en el anonimato que otorga internet) y te denuncian para que no puedas publicitar tus opiniones en los foros de las redes sociales, yo les pregunto: ¿es que no tienen más argumentos? ¿no tienen otras razones de las que echar mano? Que recuerden la parábola del trigo y la cizaña, y quién debería tener el control de los tiempos y de las estaciones.

Me parece a mí que los segadores precoces, aquellos que siempre tienen prisa para juzgar, sentenciar y condenar al ostracismo a quienes no les dan la razón, sólo hacen ostentación de una cosa: de la enorme angustia que segrega en ellos la sinrazón y la intolerancia. Sajarov dixit…

(Texto inspirado por una reflexión del teólogo José María Castillo)

SER COMPRENSIVOS

2011-02-07T16:18:00.001+01:00

Ayer me desayuné con una noticia que me puso los pelos de punta. El titular decía así:

“Muere una niña de 14 años en Bangladesh tras recibir 100 latigazos”.

Se llamaba Mosammet Hena, y había sido condenada a sufrir esta flagelación por mantener, presuntamente, relaciones sexuales con un primo suyo casado. Sus padres defienden que, en realidad, la niña había sido violada.

Y miro, estupefacto, agotado hasta la náusea de tanta intolerancia, la fotografía del padre de la niña, con las manos tensadas como cuerdas de arco hacia el cielo, pidiendo justicia o entregándose a la locura. Con la boca abierta hasta parecer un volcán que erupciona y escupe el fuego de una ira comprensible. Miro sus ojos abiertos, pero no los veo. En su lugar, dos órbitas en blanco. Como si ya no hubiera nada que ver; como si ya nada mereciera la pena ser visto. No veo lágrimas en sus mejillas, arrugadas por el tiempo y la miseria. Secos los surcos de la piel, y seca el alma. Ni llorar puede. Como si la angustia succionase la fuente de todo. Como si la esperanza se le evaporase entera. Ahora ya no es un hombre. Es el padre de una niña muerta, y lo será para siempre, por una especie de intolerancia que respira y devora, que anda suelta y sin bozal..

Todos (o casi todos) tenemos un mínimo de sensibilidad, y estos casos tocan fibras sensibles que están insertas profundamente en lo más humano de cada uno. A quien no se le muevan las entrañas ante casos así, es que no merece la pena ser llamado humano. Ninguna cultura, ninguna religión, ninguna creencia pueden ser atenuantes de una salvajada parecida. Antes que nada está lo humano, la vida. Antes que cualquier religión, cualquier ley, cualquier cultura. Porque sin vida no hay nada. Sin derecho a la vida no hay nada. Si Dios está por encima de la vida, no hay nada.

En realidad, con Jesús vino a decirnos Dios que nada hay por encima de la vida y de la dignidad de las personas. Ni siquiera él mismo. Ninguna idea, ni creencia, ni dogma, merecen la muerte de nadie, sin no es libremente escogida.

Esa foto, que miro con una insoportable sensación de ahogo, me provoca, me escandaliza, me empuja a declarar la guerra contra toda forma de intolerancia, cuya expresión más salvaje suele ser la religiosa. Y me vuelco en los evangelios, como si necesitase un bálsamo para tanta herida. ¿Qué me cuenta Jesús de todo esto? ¿Cómo juzgaba él los errores de la gente, y a la gente que los cometía? ¿Y cómo juzgaba a quienes los juzgaban, a veces hasta la muerte?

Si nos atenemos a lo que cuentan los evangelios, nos llevamos la sorpresa de que Jesús fue escandalosamente comprensivo con personas y grupos con los que ningún hombre, reconocido como observante y ejemplar desde el punto de vista religioso, podía ser comprensivo. Al tiempo que se mostró extremadamente crítico con aquellos que se veían a sí mismos como los más fieles y los más exactos en su religiosidad. Jesús fue comprensivo con los publicanos y pecadores, con las mujeres y con los samaritanos, con los extranjeros, con los endemoniados, con las muchedumbres del gentío (óchlos), una palabra dura que designaba a la “plebe que no conocía la Ley y estaba maldita”, a juicio de los sumos sacerdotes y de los fariseos observantes (Jn 7, 49; cf. 7, 45).

Y es curioso, pero esa “chusma” es la que aparece constantemente acompañando a Jesús, escuchándole, buscándole.... Los relatos de los evangelios son elocuentes en este punto concreto y repiten muchas veces que el “gentío”, la “muchedumbre”... era la que buscaba a Jesús, la que le oía, la que estaba cerca de él. Y aquella mezcla de Jesús con el “gentío” llegó a ser tan agobiante, que hasta la familia de Jesús llegó a pensar que había perdido la cabeza (Mc 3, 21).

Jesús compartía mesa y mantel con gente pecadora, lo que daba pie a murmuraciones por causa de semejante conducta (Lc 15, 1 s). Jesús siempre defendió a las mujeres, por más que fueran mujeres poco ejemplares. Hasta llegar a decir que los publicanos y las prostitutas entraban antes que los sumos sacerdotes en el Reino de Dios (Mt 21, 31). Jesús defendió a una famosa prostituta en casa de un conocido fariseo (Lc 7, 36-50). Como defendió el derroche de perfume que hizo otra en la cena de homenaje que le hicieron a Jesús (Jn 12, 1-8). Y sabemos que, cuando iba de pueblo en pueblo por Galilea, le acompañaban, no sólo los discípulos y apóstoles, sino también bastantes mujeres, entre ellas una de la que había expulsado siete demonios (Lc 8, 1-3). Jesús siempre se puso de parte de los cismáticos y despreciados samaritanos, hasta poner como ejemplo de humanidad a uno de ellos, frente a la dureza de corazón del sacerdote (Lc 10, 30-35).

Con lo dicho hay suficiente para hacerse una idea de lo “escandalosa” que tuvo que resultar la actitud comprensiva de Jesús. Ser comprensivo con los que viven y piensan como cada cual vive y piensa, eso no es sino sentido común. El problema está en saber con qué debemos ser tolerantes. Y qué cosas no se deben tolerar. Por supuesto, aquí tocamos un tema extremadamente difícil de precisar y delimitar con exactitud.

Yo creo que todo depende de aquello que para cada cual es “intocable”. Desde el punto de vista del Evangelio, “lo intocable” ¿es “lo religioso” o es “lo humano”? Creo que es capital , para un creyente en Jesucristo, tener bien planteada y bien resuelta esta pregunta. De sobra sabemos que, por salvaguardar los derechos de la religión, a veces no se respetan los derechos humanos. Por defender un dogma, se ha quemado al hereje. Como por asegurar un criterio moral, se ha metido en la cárcel al homosexual o se apedrea a una adúltera, o se flagela hasta la muerte a Mosammet.

Es sintomático que los enfrentamientos, que, según los evangelios, tuvo y mantuvo Jesús, fueron con gente muy religiosa, al tiempo que se llevó bien con los grupos humanos que la religión despreciaba o perseguía. Es evidente que, para Jesús, su relación con el Padre del Cielo era lo central. Pero lo que pasa es que Jesús entendía al Padre del Cielo de forma que ese Padre no hacía diferencias. Y por eso es el Padre que hace salir el sol sobre buenos y malos; y manda la lluvia sobre justos y pecadores (Mt 5, 45). Porque es humano necesitar el sol y necesitar la lluvia. Cosas que, por lo visto y a juicio de Jesús, son más intocables que la “bondad” de unos o la “maldad” de otros.

¿Que todo esto entraña sus peligros? Sin duda alguna. Pero a mí, por lo menos, me parece que es mucho más peligroso dividirnos y enfrentarnos por motivos religiosos, de forma que tales motivos justifiquen las mil intolerancias que hacen la vida tan desagradable y hasta puede ser que la lleguen a hacer sencillamente insoportable. Eso nos hace daño a todos. Y además daña - y mucho - a la religión. ¿Por qué, si no, la religión se ha hecho tan odiosa para no pocas personas, muchas de las cuales sabemos que son gente honrada a carta cabal? Las religiones tendrán que pensarse este asunto. Y tendrán que hacerlo de prisa y con toda honestidad, si es que quieren que la historia no las arrolle, y las deje tiradas en las cunetas de los muchos caminos de este mundo.

En recuerdo a Mosammet Hena, niña de 14 años muerta a latigazos por ser acusada de acostarse con su primo casado.

PD: Imagino que os preguntaréis dónde está el primo. Pues en paradero desconocido, como debe ser…

ENFERMAR...

2011-01-31T09:34:00.000+01:00

Yo también, como los demás, me enfermo. Como todos los demás. De la misma forma. Ser cristiano no me ha proporcionado ningún privilegio. El azote de la enfermedad que hiere a todos por igual me llega y siento su dolor y su angustia. Nunca he sido objeto de un milagro objetivo que me haya devuelto la salud. Soy escéptico en lo que se refiere a las curaciones milagrosas, a pesar de que en ningún momento las niego, pero nunca he participado en una de ellas. Siento que la vida es la vida y la enfermedad forma parte de ella. La he de sufrir.

Pero nunca he pensado que la enfermedad sea voluntad de Dios. Ni tampoco que era consecuencia de un pecado que había cometido. Estoy muy lejos de los amigos de Job que lo querían convencer de su culpa en la situación extrema en que se encontraba. Sé que Dios no quiere la enfermedad, ni la desgracia, ni la muerte. Es el Dios de la vida y de la plenitud. Y cuando me habla, por medio de su Palabra, o por medio de su Espíritu de la Creatividad, me invita a mirar hacia arriba, hacia el Reino de Dios, donde no hay clamor, ni llantos, ni dolores. Pero no podemos evitar la situación presente, provocada, de forma que ahora no podemos comprender, por la realidad del pecado. Es nuestra situación. Se nos escapan las razones que justifiquen la presencia del mal y del dolor. Simplemente, están ahí. Y nuestra tarea no es tanto tratar de comprender el por qué, sino como luchar para minimizar sus efectos.

Orar, cuando estoy enfermo, es la esperanza. No sé si entonces espero que el Señor me cure. Nunca estoy seguro. Pero sé que poner mis cosas en sus manos me hace bien, me ayuda, me fortalece, Estoy en las manos de Alguien que no puede controlarlo todo, pero sí mi corazón, mi esperanza, mis ilusiones y sueños. Y sé, también, que no hay nada que me pueda dañar de forma definitiva. Mi oración es siempre un grito de auxilio, la mayoría de las veces inarticulado, pero sé que El me escucha y me contesta con su silbo apacible.

De todas formas, en Dios no busco tanto la solución a todos mis problemas, como la fuerza para afrontarlos. Eso también lo aplico a la enfermedad. No pretendo estar exento de sufrirla. Sé que una y otra vez llamará a mi puerta, y no tengo derecho a ser diferente de los demás. Tampoco tengo caminos alternativos. Soy uno más en la rueda de la vida y me toca lo que me toca. Lo que entonces busco y encuentro es la fuerza del Espíritu, la seguridad de no haber sido olvidado, la certidumbre de su presencia y la fuerza interior para seguir adelante sin hundirme, sin permitir que aquella situación cierre las puertas a la esperanza y me conduzca a una ruina moral y espiritual. Y en esto reside mi gozo y mi privilegio.

He aprendido que en cualquier situación, por trágica y dolorosa que sea, siempre hay una luz. Es la presencia de Dios. Donde Él está, todo puede pasar, nada es imposible. Incluso es capaz del mayor de los milagros: que yo no pierda la fe, y eso es un auténtico portento. Eso me da fuerzas e ilumina mi camino. No estoy solo, porque los que me quieren me abrazan y me regalan su cariño, su consuelo. Y porque mi Padre del Cielo también está conmigo, y lo siento pegadito a mi mejilla. Continúa siendo el Dios de la luz, incluso en las situaciones extremas de enfermedades. Entonces es el momento apropiado para decir con el salmista: “Y ahora, Señor, ¿qué esperaré? Mi esperanza está en ti”(Salmo 39: 7).

LA LÓGICA DE CAIFÁS...

2011-01-24T09:23:00.000+01:00

"Si eres un disidente, normalmente te ignoran.
Si no pueden ignorarte, y no pueden responderte,
te desacreditan." Noam Chomsky

Tenía razón Chomsky cuando escribía que si eres un disidente y no pueden ignorarte, ni responderte, te desacreditan. El caso de Jesús de Nazaret es paradigmático de lo que el respetado lingüista estadounidense afirma en su “Chomsky: Obra Esencial”.

A Jesús nadie le podía ignorar (Mt. 4:24), y era difícil responderle (Mc.. 12:13-17; 34.).... y el pueblo le seguía (Mc. 12:37). Su disidencia de una teología y praxis religiosa desorientada era meridianamente clara, y sus palabras no dejaban ningún resquicio que pudiera provocar malos entendidos (Mt. 23 es un buen ejemplo de ello). De ahí que los que ostentaban el poder religioso de su tiempo pasaran directamente a desacreditarlo delante del pueblo y de sus seguidores y seguidoras.

Según el Evangelio de Marcos, los escribas procedentes de Jerusalén -centro del poder religioso- le desacreditaron afirmando “que tenía a Beelzebú, y que por el príncipe de los demonios echaba fuera demonios” (Mc. 3:22). Anteriormente “los suyos” pensaban de él que “estaba fuera de sí” ((Mc. 3:21), que es lo mismo que decir que estaba loco.

En otra ocasión, según el Evangelio de Juan, le vuelven a desacreditar con insidias a las que se daba mucha importancia en aquellos tiempos. Y así, algunos afirman que él es un hijo nacido de fornicación (Jn. 8:41). Le acusan públicamente de blasfemo (Mt. 26:65), de ser un rebelde frente al poder del Imperio (Jn. 19:12-16), y finalmente le muestran en público en un estado lamentable, resultado de las torturas a las que había sido sometido. Y el pueblo, que antes le había seguido, clama a una voz contra el Nazareno: ¡Crucifícalo! ¡Crucifícalo! ¡Su sangre sea sobre nosotros, y sobre nuestros hijos! (Mt 27:22-25). Todo acabó con una crucifixión pública, donde las chanzas y el descrédito continuaron (Lc.23). El objetivo había sido alcanzado: Jesús, por fin, había sido desacreditado y asesinado, y el pueblo manipulado por el vértice de las estructuras, religiosas en este caso, de poder (Mt. 27:20)

Y eso es lo que sucede con los que disienten, los sospechosos y sospechosas de no ser incondicionales con las estructuras de poder con las que muchas de nuestras instituciones sociales y religiosas se dotan. Ellos, ellas, disienten -por ejemplo- de la lógica de los “Caifas” de este mundo (sean éstos de izquierdas o derechas en lo político; sean progresistas o conservadores en lo teológico) que sin pudor afirman: “nos conviene que una persona muera por el pueblo, y no que toda la nación perezca” (Jn. 11:50). La lógica de Caifas enmascara de preocupación por el pueblo su interés por conservar los privilegios de clase que le concede la estructura de poder en la que se mueve. Privilegios que veía poner en peligro por la praxis y mensaje de Jesús de Nazaret. Y, ante esto, los discípulos y discípulas del Mesías sólo pueden ser incondicionales del reino de Dios y su justicia. Nada más, ni nada menos.

Tengo la impresión de que nuestras sociedades y nuestras iglesias están tienen carencia de disidentes. Mujeres y hombres que, a la manera de Jesús de Nazaret, se pongan al servicio del reino de Dios y, por ende, al servicio del Dios que se nos manifestó en Jesús. Como también escribirá Chomsky, “se puede ganar mucho con el activismo -yo diría con el seguimiento de Jesús- ... pero también se pueden perder muchas cosas. Y algunas de ellas no carecen de importancia, como por ejemplo la seguridad. Eso no es algo secundario. Y la gente sencillamente tiene que tomar su decisión sobre el particular cuando decide qué va a hacer” (Chomsky: Obra esencial, Edit. Crítica, p. 257).

Al hilo de lo que escribe Chomsky, me viene a la memoria ese dicho de Jesús que afirma, de manera rotunda, “No penséis que tras de mí sólo habrá paz en la tierra; no sólo habrá paz, sino también espada. Porque el hijo discutirá con su padre, la hija con su madre, y a la nuera con su suegra. De modo que los enemigos de uno serán sus propios familiares El que, ante esta disyuntiva, prefiere la comodidad de la familia, no ha entendido mi misión; quien prefiere ponerse de parte de su padre o de su hijo antes que del Reino de Dios, no es digno de mí; y el que no toma su cruz y me sigue, no es digno de mí. El que haga componendas para salvar su vida, corre el riesgo de perderla; en cambio, el que comprometa su vida por causa mía, la salvará” (Mat. 10 34-39).

Poner en riesgo nuestra forma de vida -renunciar a la seguridad- por causa del reino de Dios... Ahí está la cuestión. No existe otra opción para los seguidores y seguidoras de Jesús: Tomar la cruz que ponen sobre nuestros hombros los centros de poder y caminar con ella haciendo frente a los poderes brutales de este mundo, sean éstos políticos, económicos o religiosos. No hay otra salida. No existe otro camino para el/la activista del reino de Dios. Es extremadamente difícil, ciertamente. Pero es vital para que la luz del Reino no se extinga…

INFIERNO

2011-01-17T10:55:00.001+01:00

Hace un par de semanas recibí de parte de un amigo un enlace a youtube. El título del video ya es muy sugerente: “La verdad sobre el infierno, en dos minutos” (http://www.youtube.com/watch?v=gLZOxl9WUYQ&feature=related). Es heredero de otro video, que se editó hará un año más o menos, y que se titula “Toda la verdad, en dos minutos” (http://www.youtube.com/watch?v=62OOXFYE-rg), también muy bien realizado a mi entender. Recomendé en su día este segundo, y os recomiendo ahora el primero citado.

Al hilo de la aparición de “La verdad sobre el infierno, en dos minutos”, queremos proponeros una reflexión sobre esto tan raro del infierno.

Las personas que tienen ciertas creencias religiosas suelen decir que quienes (al morir) se van de “esta vida”, pasan así a la “otra vida”, los buenos al cielo y los malos al infierno. A lo que se suele añadir una precisión: en el cielo sólo pueden entrar los que llegan allí enteramente purificados, y para eso está el purgatorio. Si esto es así, es normal lo del purgatorio, pues sin él andaría bien vacío el cielo.

La creencia en la otra vida resulta comprensible si tenemos en cuenta las muchas limitaciones que tiene esta vida. Siempre ha existido gente (mucha gente) que anhela la felicidad sin límites. Como hay gente que, habida cuenta de tantas injusticias como hay en este mundo, esperan que Dios castigue a los malos y canallas en el otro mundo. Parece lógico, por tanto, que haya gente que alimente creencias en premios y castigos más allá de la muerte.

Así las cosas, lo primero que conviene tener en cuenta, al hablar de este oscuro y complicado asunto, es que las creencias relativas a la otra vida tienen lógicamente consecuencias (para bien o para mal) en esta vida. Lo más seguro es que, por ejemplo, cuando el franciscano Maximiliano Kolbe se dejó matar para salvar a un compañero, en un campo de concentración de la última guerra mundial, tomó aquella decisión ejemplar motivado por el amor cristiano y por la esperanza en la felicidad de la vida futura. Como también se puede dar por seguro que los pilotos camicaces, ésos que se mataron asesinando a miles de personas en la Torres Gemelas de Nueva York, cometieron semejante atrocidad por motivaciones políticas reforzadas, en última instancia, por el deseo de llegar al paraíso celestial. No cabe duda que la esperanza en la otra vida puede ser un estímulo para el bien o una amenaza para el mal.

Por eso no es de extrañar que los predicadores de la “otra vida” hayan utilizado tantas veces el argumento del cielo y del infierno para motivar a los fieles. Unas veces, logrando objetivos ejemplares; y en otros casos para someter a los crédulos, para asustar a personas de buena voluntad o a gentes ingenuas, sin reparar en que, a base de sermones truculentos, han abrumado a no pocas personas, han llevado a mucha gente a los confesionarios. y hasta se ha negociado la otra vida mediante indulgencias que han dejado pingües beneficios, limosnas, herencias y otras ventajas de mayor o menor cuantía.

¿Qué hay después de la muerte? Como es lógico, todo lo que trasciende esta vida pertenece al ámbito de lo trascendente. Y lo trascendente es, por definición, lo que no está a nuestro alcance, o sea lo que no conocemos ni podemos conocer completamente aquí y ahora. Por tanto, ponerse a decir, determinar, precisar y explicar lo que ocurre después de la muerte es un alarde que entraña tanto atrevimiento como ingenuidad, ya que eso es lo mismo que hablar de lo que no sabemos, ni podemos saber en toda su extensión.

Pero, ¿no está todo eso dicho en la Biblia y en los libros sagrados? ¿No está definido en ella? Seamos lógicos, sinceros y honestos. Todos los libros sagrados, incluida la Biblia, dicen lo que dicen “desde la inmanencia” y, por tanto, de forma “inmanente”. Es decir, todo eso no puede alcanzar aquellas realidades que, por definición, nos trascienden. En otras palabras, aquellas realidades que no están a nuestro alcance. Y si lo están, si alcanzamos a comprenderlas, es que se nos habla de “lo trascendente” disfrazado de mucha, mucha humanidad.

La fe no es un saber basado en argumentos demostrables por la evidencia. La fe es una “convicción”. En el caso de la fe cristiana, esa convicción lleva en sí la esperanza en que la muerte no tendrá la última palabra. Es la convicción de que existirá otro tipo de vida, de la resurrección, en una plenitud desconocida ahora, sin que podamos precisar más en que pueda consistir esa plenitud.

Y en cuanto al infierno, si efectivamente Dios es justo, hará justicia, sin que podamos saber cómo se hará esa justicia. Pero hablar del infierno como se suele hacer en los catecismos y sermones al uso, con todo el respeto del mundo, yo no creo que eso pueda ser verdad. Por una razón que, para mí al menos, es difícilmente contestable: El infierno, por definición, tal como lo entiende una gran parte de los cristianos, es un castigo eterno. Pues bien: un castigo, así pensado y realizado, no puede tener su origen en la bondad, sino en la maldad. O sea, un castigo así, no puede haber sido pensado por Dios, ni puede ser mantenido por Dios, sino por la maldad de la gente que lo inventó. Me explicaré:

Un presunto castigo por “justicia divina”, que al mismo tiempo se concibe como “eterno”, es una contradicción en sí mismo. Porque si es eterno, en algún momento llegará a pagar la deuda, aunque sea dentro de mucho, mucho tiempo. Y al segundo siguiente ya sería injusto, precisamente por ser eterno. En pura lógica, tendrá que terminar en algún momento, digo yo. ¿O es que la justicia divina nunca se ve resarcida? ¿Nunca? Entonces, ¿qué justicia es ésa? Y además… ¿para qué voy a andarme con paños calientes, a estas alturas de la película? Os lo diré claramente, para que alguno (o alguna) pueda prepararme la pira del infierno de aquí: me parece a mí que lo “divino”, que no se puede entender sino como bondad y fuente de bien, no puede ser causa y origen de un mal, y mucho menos de aquél que no tiene más finalidad en sí que hacer sufrir, o sea causar mal, daño y sufrimiento. Hacer a Dios causante y responsable de eso es la agresión más brutal a “lo divino” que la mente humana ha podido inventar. Todo esto pensado, dicho sea de paso, desde mi más humilde inmanencia.

En la Biblia se habla, efectivamente, de premios y castigos eternos. Pero creo que debe leerse desde un lenguaje metafórico, que tiene como objetivo motivar a la gente para hacer el bien y evitar el mal. Tal es el sentido, creo yo, de los textos de los evangelios que hablan del “fuego eterno”, del “rechinar de dientes”, del “gusano de la conciencia” o de otras expresiones parecidas. Todo lo que sea pasar de eso, y convertir las metáforas en lenguaje descriptivo de una realidad que está “arriba” o “abajo”, en lo alto de los cielos o en las profundidades del abismo, todo eso no puede ser sino un lenguaje imaginativo del que no nos cabe certeza alguna.

La finalidad de las religiones ha de centrarse en permitirle a Dios que se nos acerque, en cambiarnos la mirada y el corazón, para que seamos capaces de atisbar, siquiera, la bondad sin límites de un Padre del Cielo que, puesto a degradar, a humillar, se lo hace a sí mismo para acercársenos más y mejor. El objetivo de las religiones, y de los religiosos, debería ser que seamos respetuosos y honrados los unos con los otros; honestos y sinceros, responsables y gente de buen corazón. Y quienes, además de todo eso, tengamos una fe que nos lleve a mantener viva la esperanza que trasciende el presente, si eso nos hace más felices y nos motiva para hacer más felices a los demás, entonces se podrá decir que la religión es cabal. Y es lo que tiene que ser. Digo yo…

HAITÍ, 365 DÍAS DESPUÉS...

2011-01-10T22:14:00.034+01:00

Barrio de la ciudad de Jacmel (sudeste de Haití), un día después del terremoto

“La comunicación con vosotros no es fácil, pero os informamos de que estamos bien los dos, física y mentalmente. En el momento en que os escribimos [13 de enero a las 22:48, hora española] quedan réplicas bastante frecuentes y tenemos que evitar estar en edificios ya dañados por el primer choque. La casa oficina parece casi la Torre de Pisa.

Sabemos que Puerto Príncipe está casi totalmente destruido. Jacmel ha sufrido muchos daños también, sobre todo los bajos de la ciudad. Nos hemos enfrentado a escenas muy duras (incluido cadáveres). No sabemos cuántas víctimas hay pero seguramente muchísimas. Muchas casas están derrumbadas y queda gente abajo. Sólo en una de las escuelas han muerto 35 personas. Se calcula que 500 casas han sido totalmente destruidas. Se teme que la ayuda internacional se olvide de Jacmel. Es por eso que tenemos que actuar ahora en esta ciudad. De todas maneras nosotros dos intentaremos llamaros y trasmitiros más información por teléfono cuando sea posible.”

De esta forma tan escueta y dramática se comunicaban con sus directivos Hernán Badenas y Alexander Kuenzer, dos cooperantes de la Asamblea de Cooperación por la Paz, desplazados hacía año y medio a Haití por su organización, el día después del terremoto. Sus ojos iban a tener que acostumbrarse al horror durante las siguientes semanas: más de 300.000 muertos y más de un millón de personas sin hogar. Desde entonces ha pasado ya un año, durante el que, además del terremoto del 12 de enero de 2010, Haití ha sufrido la violencia del huracán Tomas, las tensiones electorales, y la ira extrema del cólera.

Para conocer de primera mano qué ocurrió durante y después del terremoto, cómo está Haití ahora, y qué esperan los haitianos del futuro, os ofrecemos una entrevista que Hernán Badenas nos ha concedido en exclusiva. Hernán nació en Valencia, tiene 28 años, y es licenciado en Relaciones Internacionales por la Universidad de Ginebra. Desde que acabó sus estudios ha vinculado su vida laboral con el trabajo para ONGs: Organización Mundial contra la Tortura, ADRA y, desde 2008, Asamblea de Cooperación para la Paz (www.acpp.com). Ahí va la entrevista:


Hernán descargando ayuda humanitaria

¿Qué estabas haciendo cuando ocurrió el terremoto?

Estaba trabajando en nuestra oficina en Jacmel, en el Sureste de Haití.

¿Qué sentiste?

¡Se siente uno muy impotente!  

¿Cómo describes las consecuencias de aquella catástrofe?

Es increíble cómo en unos pocos segundos se puede llegar a tal nivel de destrucción.

¿Cómo fueron los primeros días después del terremoto?

Fueron duros. Hay muchas imágenes que intento borrar de mi mente.

Sé que estabas a punto de volver a España. ¿Qué te empujó a quedarte?

No podía irme y abandonar a mis amigos.

Habéis recibido mucha ayuda internacional de emergencia durante las primeras semanas. ¿Crees que se ha administrado bien?

Te puedo hablar del Sureste, que es la región que yo conozco (Jacmel y alrededores). Creo que con la ayuda de primera emergencia (distribución de insumos de primera necesidad) se llegó a una coordinación entre los actores locales e internacionales muy eficiente. En lo que se refiere a la segunda etapa (reconstrucción e infraestructuras) me parece que la ayuda ha sido deficiente, sobre todo por falta de coordinación. De repente, han primado los intereses individuales y políticos ante los intereses generales.

Derrumbe en Jacmel

¿Crees que la cooperación internacional se maneja bien? ¿Es suficiente?

Creo que la cooperación internacional tiene un margen de actuación bastante limitado. Lo que necesitamos es que los países del primer mundo cambien su política hacia los países del tercer mundo.

¿Qué esperaba Haití de occidente después del terremoto? ¿Se han cubierto sus expectativas?

Haití no esperaba mucho de occidente, o sea que creo que no ha sido decepcionada. La población haitiana está sobre todo decepcionada de sus dirigentes.

¿Ha habido continuidad en las ayudas?

Sí, pero no ha sido coordinada como se debía, por varios motivos, a menudo políticos.

Veo que no te importa hablar de política, así que tú te lo has buscado: ¿Qué opinión te merecen las ultimas elecciones en el país?

Aún no me puedo creer que se pueda llegar a este nivel de corrupción, sobre todo ante la presencia y el silencio de la comunidad internacional en el país.

Vale. Pasemos a asuntos menos turbios. Cuéntanos cómo ha reaccionado la gente de allí, después del terremoto…

No sabría por dónde empezar. Los haitianos me han impresionado por su gran dignidad ante el drama.

¿Cómo están las cosas por allí ahora?

La situación no ha mejorado desde el terremoto. Hasta ha empeorado, por culpa del paso del huracán Tomas, de las tensiones electorales y del brote de cólera.

El maldito cólera… ¿Cómo se está viviendo en Haití este brote brutal?

El brote de cólera se está expandiendo por todo el país. Varias ONG, como la nuestra en colaboración con CROSE – una ONG local – estamos dando una respuesta de prevención en las localidades más pobres y por lo tanto más vulnerables.

¿Y a partir de ahora qué…?

Jacmel, después del terremoto

Eso mismo me pregunto yo. En lo que se refiere a nuestra organización, intentar seguir dando una respuesta al brote de cólera, continuar con nuestros proyectos de desarrollo rural, y trabajar en áreas de prevención de SIDA. Pero he de confesar que la corrupción política actual impide que la situación se mejore.

Después del tsunami en Indonesia, algunos países fueron acusados de utilizar sus ayudas de cooperación para construir carreteras que beneficiaban a sus propios intereses turísticos (accesos a hoteles de 5 estrellas, etc…). ¿Ha ocurrido algo parecido en Haití?

Como después de un año aún no se ha hecho gran cosa en reconstrucción e infraestructuras, ¡no ha ocurrido algo parecido en Haití!

De acuerdo. Pero… ¿crees que occidente aprovecha las catástrofes en el tercer mundo para hacer negocio?

Hay empresas extranjeras que se han lucrado.

¿Qué piensas del “affaire” Monsanto? (para información sobre este asunto, ver http://www.redescristianas.net/2010/08/27/haiti-campesinos-denuncian-planes-de-monsanto-para-influir-en-la-politica-agricola)

¡Un escándalo!

Hernan esperando ayuda humanitaria

Por cierto: ahora que hablamos de Monte Santo (Mon-Santo)… ¿viste a Dios por allí?

Ante tanta desgracia, sorprendentemente, vi mucho amor.

¿Crees que el cristianismo está a la altura de lo que se espera de él en catástrofes como ésta?

En el caso de Haití, he visto y oído tantas cosas, que no lo sé…

Te veo un poco decepcionado en esta última respuesta. ¿Has notado un descenso de la sensibilidad occidental hacia Haití?

Sí.

Un vistazo al retrovisor: ¿Qué es lo peor, para ti, de 2010? ¿Y lo mejor?

Lo peor fue enfrentarse a la muerte de esta manera tan cruel. Y lo mejor, la gente tan maravillosa y comprometida que he llegado a conocer.

Y ahora, un vistazo hacia delante: pide un deseo para 2011…

¡Que no nos olvidemos de Haití!

¿Y una petición a nuestros lectores…?

Lo mismo...

El divino Comandante en Jefe...

2011-01-03T10:44:00.007+01:00

Se me hace difícil leer un texto como el que publico a continuación. Está extraído de una web cristiana adventista de estudios bíblicos, en la que un pastor se dedica a responder a supuestas preguntas que le hacen los interesados. Y cuando llegamos a la pregunta sobre las guerras de Dios en el AT, el pastor parece llegar al clímax de su capacidad hermenéutica. Leer su respuesta es un ejercicio de autocontrol para mí.

Superada la primera sensación de náusea, el resto es más sencillo: te dejas llevar. Y hasta aquí conducen lecturas literalistas y fundamentalistas de la Biblia. Omito el nombre del pastor y el título de la web, porque no quiero hacer más sangre. Espero que los que no conocen (o conocen poco) a los cristianos adventistas no caigan por esos pazos. No todos pensamos igual.

Publico este texto por una razón: quizá topándonos de frente con este tipo de razonamientos, puestos negro sobre blanco en toda su brutalidad, renovemos nuestros esfuerzos por conseguir un cristianismo mejor, asistido, empujado y alentado por un Dios mucho mejor que el representado por el Comandante en Jefe de los Ejércitos; un cristianismo inspirado, en definitiva, en el Dios de Jesús, aquél que es Padre de todos, y por todos vela. También, frente a todo pronóstico y por más que les pese a algunos, Padre amante de quienes le niegan y le combaten...

Pregunta: Siempre he tenido dificultades para entender la exterminio de los cananitas que realizaron los israelitas bajo las órdenes de Dios. ¿Esta clase de guerra puede justificarse?

Respuesta: Ésta es una pregunta difícil que no tiene respuestas rápidas. Sólo puedo resaltar algunos elementos que deberían ser considerados. No podemos concentrarnos sólo en unos pocos versículos para dar una respuesta bíblica, sino que tenemos que tener en cuenta todas las enseñanzas de las Escrituras con respecto a Dios, el pecado, la sociedad humana y la guerra; y rechazar las soluciones simplistas (por ejemplo: que la visión de Dios en el Antiguo Testamento difiere de la del Nuevo Testamento; que los escritores bíblicos utilizaron nociones paganas, etc.). Limitaré mis comentarios a tres argumentos importantes.

1. Trasfondo temporal: El texto bíblico indica que el exterminio de los cananitas fue limitado básicamente al período de la conquista. Con frecuencia, Dios les recordaba a los israelitas sus responsabilidades, presentando sus intenciones, al decir: "Cuando hayáis pasado el Jordán entrando en la tierra de Canaán..." (Núm. 33:51); "Cuando Jehová tu Dios te haya introducido en la tierra en la cual entrarás para tomarla..." (Deut. 7:1; véase Deut. 12:1; 18:19). El Señor no esperaba que ésta sea una característica permanente de las operaciones militares israelitas. Una vez que la conquista finalizara, los israelitas sólo debían preocuparse por la defensa propia. No existe apoyo bíblico para la práctica de la "guerra santa".

2. Conflictos justificables moralmente: Quienes van a la guerra intentan ganar a cualquier costo, y esto por sí mismo hace de la exterminación del enemigo una parte intrínseca de las contiendas armadas. Claramente, éste era el caso en el Antiguo Cercano Oriente.

De manera interesante, el Antiguo Testamento realiza un esfuerzo especial para demostrar que el mandamiento de Dios para destruir a los cananitas no fue arbitrario o controlado por intereses expansionistas. Dios mismo dio la razón: los cananitas sacrificaban sus niños a sus dioses, estaban involucrados en la hechicería y brujería, y consultaban a los muertos (Deut. 18:10-12). Su corrupción moral y religiosa había alcanzado un nivel intolerable.

Cientos de años antes, el Señor había dicho a Abraham: "Y en la cuarta generación volverán acá; porque aún no ha llegado a su colmo la maldad del amorreo hasta aquí" (Gén. 15:16). Para el tiempo de la conquista, los pecados de los amonitas habían llegado "a su colmo", indicando que Dios haría juicio sobre las naciones y sus compromisos con los valores morales y prácticas religiosas correspondientes (véase Gén. 18; 20:33). Dios estaba ejecutando el juicio contra el pecado y los pecadores impenitentes.

Un segundo motivo para la exterminación de los enemigos de Israel es que, si ellos permanecían en la tierra, se convertirían en instrumentos de corrupción para el pueblo de Dios (Deut. 7:4). Un pueblo santo requiere un lugar santo para vivir. La guerra era el intento divino de organizar un nuevo orden basado en sus principios de justicia y amor, una tierra en la cual la paz y la seguridad prevalecerían. Todo lo que podría hacer fracasar la intención divina debía ser removido.

3. Los israelitas como asistentes de Dios: Que Dios enrole a los israelitas como sus instrumentos en este tipo de guerras genera preocupaciones éticas y morales. Muy pocos se sentirían incómodos si Dios hubiera utilizado las fuerzas de la naturaleza. Sin embargo, Dios utilizó la guerra.

La guerra es una característica ineludible de un mundo caído y pecaminoso. Al transformar a Israel en una nación con identidad política, y al declararse a sí mismo como su rey, Dios y su pueblo estaban involucrados en contiendas militares. Sus enemigos serían las otras naciones que no desearan reconocer las exigencias morales de Dios sobre ellos e intentaran exterminar a su pueblo. Por medio de la conquista de la tierra, Dios preparó a su pueblo para la guerra, de manera que cooperara con su teocracia en el cumplimiento de las intenciones divinas para ellos y para el mundo (Juec. 3:1, 2).

No podemos entender completamente este tópico, pero hay algo que sabemos: Dios es amante, bondadoso y justo. Esta representación bíblica de Dios es esencial para la discusión de un tema como éste. Él es quien permitió que su hijo muriera en nuestro lugar, aquél que, en un acto de amor y justicia, exterminará de nuestro planeta al pecado y a los pecadores impenitentes para poder crear un reino eterno y pacífico.

Pasen y vean el Circo de los Horrores...

RELIQUIAS...

2010-12-27T14:39:00.006+01:00

El Santo Prepucio del niño Jesús, un pelo de la barba de Mahoma, un diente de Buda, un suspiro de San José, un estornudo del Espíritu Santo, leche materna de la virgen María, astillas de la cruz del Gólgota, espinas de la corona del suplico, o el supuesto Santo Cáliz que utilizó Jesús en la Última Cena… Una muestra destacada en un mundo, el de las reliquias, que el profesor Peter Mansau ha analizado en el ensayo "Huesos Sagrados" (Ed. Alba). Su veneración no es ninguna tontería…

El Santo Prepucio

Empecemos por el prepucio. O mejor dicho, por el Santo Prepucio. El trozo de piel que sobró tras la circuncisión de Jesús es una de las reliquias desaparecidas más famosas del mundo.

En la Edad Media llegaron a circular más de una docena de pellejos envejecidos que, según aseguraban las abadías y conventos propietarios, habían salido de la circuncisión judía aplicada al pene del Niño Jesús. El Santo Prepucio llegó a ser una reliquia tan ubicua en su día que llevó al reformista Calvino a preguntarse cuán grande sería el miembro del Señor para que se pudiera recortar una docena de veces sin que se agotara la fuente original.

Lo cierto es que el pellejo despertaba pasiones, más si cabe entre las místicas medievales. Como recoge Peter Manseau en su libro, "la célebre santa Catalina de Siena se imaginaba llevándolo en el dedo a modo de alianza; otras, como la mística austriaca Agnes Blannbekin, se lo comían. Pero no eran más que visiones. Dadas las codiciadas cualidades milagrosas del prepucio, no es de extrañar que las autoridades eclesiásticas decidieran custodiar la reliquia fuera del alcance de las monjas".

El culto al Santo Prepucio -que tenía festividad propia en el calendario litúrgico (1 de enero)- fue derogado por el Vaticano en 1900. Aquello incomodaba a la Iglesia por la "curiosidad irrespetuosa" que suscitaba.

Tras desaparecer progresivamente todos los Santos Prepucios, la pequeña aldea italiana de Calcata afirmaba poseer el último "original" conservado tras recibirla en un rocambolesco viaje de dos mil años en el que pasó por las manos de San Juan Bautista, María Magdalena, un ángel, San Gregorio Magno o el papa León III. Pero en 1983, unos ladrones robaron el relicario cubierto de joyas con el Santo Prepucio dentro. Y todavía hay quien lo busca.

Aparte de la devoción, esta historia puede mover a la hilaridad de los agnósticos o a la depresión de los creyentes más progresistas. Pero no hay que desdeñar la importancia de hechos como éste, que hallan su réplica en casi todas las religiones del mundo. Lo explica Peter Manseau:

"No hay religión, por muy adelantados que se consideren hoy sus miembros, que haya sido inmune en el pasado a una u otra forma de culto a las reliquias. Toda tradición religiosa que haya sobrevivido al paso de los siglos lo ha conseguido mediante su expansión casi constante por nuevos territorios en que reclutar nuevos adeptos. Para triunfar en este empeño, una fe de nuevo cuño necesitaba algún tipo de tarjeta de visita, una forma portátil de santidad en torno a la cual sus enviados a las regiones más remotas pudieran suscitar adhesiones. En el caso, sobre todo, del cristianismo, el islamismo y el budismo, esas tarjetas de visita eran las reliquias: si no simiente de comunidad, sí al menos un buen fertilizante".

Leche de María y un suspiro de José 

Es cierto que la relación de reliquias cristianas se haría muy golosa de leer: recipientes con la leche maternal de la Virgen María; más de 800 espinas de la corona de Jesús; dos calaveras, dos, de San Juan Bautista; un suspiro de San José; un estornudo del Espíritu Santo; o plumas del arcángel Gabriel.

En Valencia, como explica el canónigo conservador de la catedral, Jaime Sancho, se conserva el supuesto Santo Cáliz que utilizó Jesús en la Última Cena; una astilla de la Vera Cruz en la que murió Jesucristo; una espina de su corona; dos fragmentos del velo de la Virgen María; un trozo de la camisa del Niño Jesús; pequeños pedazos del pesebre donde nació Jesús… y así, hasta completar el material suficiente para llenar los tres grandes armarios que componen el relicario de la Seo.

Pero más que buscar la anécdota o ir a lo estrambótico, merece la pena buscar los aspectos profundos de este fenómeno que tuvo su apogeo entre los siglos XI y XVI.

Algunos ejemplos los narra de forma amena y desde un perspectiva escéptica el ensayo Huesos Sagrados. Por ejemplo, el del pelo más peligroso del mundo: un (supuesto) pelo de la barba del profeta Mahoma que se conserva en el santuario de Hazratbal de Cachemira, la región de mayoría musulmana disputada por Pakistán y la India. Durante ocho generaciones, la reliquia estuvo custodiada por la familia de Mohamed Busch, hasta que, en 1963, el pelo fue robado y posteriormente devuelto.

Desde entonces, soldados hindúes la custodian y la familia Busch se ha quedado sin empleo y sin la tradición. Pero la importancia del pelo reside en "la instrumentación política que hizo de la reliquia [el líder cachemir Mohamed Abdulá]. Eso la puso en el centro de un conflicto que se ha perpetuado hasta hoy. En tanto que reliquia islámica en un país hinduista, el pelo de la barba de Mahoma de Hazratbal es para los musulmanes cachemires una imagen de sí mismos".

El diente sagrado de Buda 

Hay otras reliquias con un papel más conciliador. Como la del diente sagrado de Buda. En la ciudad de Kandy, en Sri Lanka, hay un lugar sacro que visitan cada día más de mil budistas. Es el Templo del Diente Sagrado, para algunos el santuario budista más importante del mundo, que conserva uno de los varios dientes de Siddhartha Gautama que se dice que sobrevivieron a su incineración en el siglo VI a. C.. El budismo era una religión ajena a Sri Lanka, que llegó procedente de la India. "Pero fue el diente lo que permitió que se impusiera" entre la población, precisa Peter Manseau.

El tirón popular de su leyenda cumplió con la misión de las reliquias en el budismo: ser "fuente transportable de santidad, cartas de presentación que los misioneros llevaban consigo a tierras remotas". De hecho, "sin reliquias de Buda y sin discípulos que hicieran de embajadores, es posible que no hubiera llegado a propagarse la fe", especula Peter Manseau. Ahora, el diente de Sri Lanka se guarda en una urna dorada que sólo se abre al público una vez cada cinco años.

¿Y hoy en día... qué?

Tras su recorrido por las reliquias religiosas de medio mundo, Peter Mansau llega a una conclusión: "Cuando uno venera o besa un objeto o el cuerpo de un santo, no rinde tributo al cuerpo en sí, sino a lo que el cuerpo representa".

Algo similar -más de lo que parece- ocurre con los cuerpos embalsamados de Lenin o Mao que se exhiben en Moscú y Pekín, o con la "posible uña de un dedo del pie de Elvis" que luce en un museo de Georgia (EE UU). O con el diente de leche de su primer hijo que quizá usted guarde en el tocador. O con la foto del padre o el retrato de la esposa que siempre viaja en su cartera o que preside el recibidor de su hogar. O con el traje de boda que almacena polvo sin demasiado sentido. O con el autógrafo de su cantante favorito. O con aquella camiseta de fútbol firmada por su ídolo.

En principio, son sólo objetos o recuerdos. ¿Pero seguro que se tratan sólo como objetos o recuerdos? Como advierte Michael Shermer en la solapa del libro, "cuidado" con este ensayo de Peter Manseau: "Puede descubrir que también usted cree en las santas reliquias y ni siquiera se había dado cuenta".

En medio de tanta adoración a reliquias, a veces tan hiperbólica y absurda, sólo cabe esperar que aquel fresco e innovador movimiento religioso, que se inició hace 2000 años en un establo, no acabe él mismo, dentro de un tiempo, como una olvidada reliquia…

Iglesia-bazar versus Iglesia-catedral…

2010-12-20T10:48:00.006+01:00

Son muchos los que afirman que hemos vuelto a una situación de caos, de manera que la solución sería retornar de manera fundamentalista a posturas muy jerárquicas, conforme a un modelo platónico-imperial en el que todo se resuelve desde arriba. Se trata de un fenómeno explicable:

Cuando han caído las antiguas referencias (sistemas sagrados), y no se han cumplido las promesas de paz y concordia que la Ilustración y el mismo cristianismo oficial habían ofrecido, muchos sienten la necesidad de refugiarse en modelos fuertes de seguridad, simbolizados en la imagen de una Catedral, donde todo está en orden, con un clero jerarquizado y acciones reguladas desde arriba.

Pues bien, pienso que ha llegado el tiempo de abandonar una catedral llena de seguridades, para iniciar el camino de Jesús desde el bazar de la vida.

Las catedrales son hermosas para desarrollar una religiosidad jerárquica, una liturgia sagrada, donde cada uno obedece al todo o conjunto, pero ellas corren el riesgo de impedir la creatividad espiritual. Pues bien, sin negar el valor artístico e histórico de las catedrales, quiero decir que la comunidad de Jesús se parece más al bazar de los mil intercambios de la vida, como en los antiguos atrios de las iglesias, donde hombres y mujeres hablaban y se comunicaban experiencias y amores.

La universalidad cristiana sólo es posible donde todos se miran y encuentran de modo directo, pues los temas de la vida no están hechos y resueltos de antemano (ni pueden resolverlos otros), sino que se van resolviendo a medida que los creyentes (hombres y mujeres que creen en Dios creyendo unos en otros) se dan y reciben la vida (Mt 25, 31-46).

Este zoco o mercado de la iglesia es un lugar donde nadie triunfa ni se impone, ni siquiera el todo, pues no existe nadie o nada que domine por encima de los individuos, ni siquiera Dios, pues no es dominio sino Vida infinita que actúa en cada uno de los seres humanos, haciéndoles capaces de comunicarse de un modo personal.

Jesús no ha venido a imponer sobre los hombres el imperio de una ley sagrada mejor que las anteriores, ni a proclamar un talión universal (como principio de juicio), sino que ha ofrecido su Vida creadora, para que en ella vivamos y creamos (y creemos, del verbo crear…).

1. Abandonar la catedral.

Hemos pensado durante largo tiempo que la iglesia era como una catedral donde durante siglos se ha ido organizando desde arriba la vida de los fieles, de manera que todos y cada uno tenían su lugar y función en el conjunto. Algunos pensaban que se había alcanzado ya la perfección, de manera que sólo faltaban algunos pequeños retoques para completar la trama del sistema eclesiástico. Pero el Nuevo Testamento (que habla de una iglesia construida sobre la confesión de Pedro, Mt 16, 18, es decir sobre la piedra de Jesucristo), presenta a Jesús como piedra desechada (Mc 12, 10-11), que no sirve para construir un edificio al estilo del templo judío, ni de una catedral.

Por otra parte, Jesús había anunciado el fin del templo, de manera que su iglesia no puede entenderse ya de esa manera, como organización legal-eclesiática. Más cerca del mensaje y vida de Jesús (hombre de plazas y caminos, siempre al aire libre de la vida) está la imagen del bazar-mercado, donde Jesús realizó su tarea y donde puede surgir la nueva comunión no impositiva de los hombres.

Leída en ese fondo, el fin de un tipo de jerarquía puede convertirse en un acontecimiento no sólo afortunado, sino providencial para el evangelio. Frente al templo-catedral de su tiempo, donde el Sumo Sacerdote regía de un modo unitario la trama de rituales sagrados y el orden de las personas, Jesús puso en marcha un movimiento de vida, comunicación y convivencia amorosa, liberadora, en el mismísimo medio del bazar multiforme de la vida, donde hombres y mujeres de diverso origen pudieron encontrar y encontraron un lugar para compartir experiencias y enriquecerse unos a otros, cambiando y regalando sus dones, de un modo inmediato, sin intermediarios de poder externo.

El evangelio de Jesús nos sitúa así en el mundo concreto de los pobres, enfermos, expulsados del sistema, en el «bazar o plaza abierta» donde hombres, mujeres y niños conviven de un modo espontáneo. El comportamiento de Jesús trastornaba los órdenes legales y sagrados de la sociedad, porque ponía en comunión directa a todos, y de un modo especial a los más pobres, sin hacerles pasar bajo el control de los sacerdotes o maestros de la ley.

Sus seguidores rompieron los muros antiguos de la estructura imperial y empezaron a comunicarse de un modo inmediato, creando relaciones de convivencia directa, de manera que cada uno era una manifestación de Dios para el otro, por encima del imperio o del templo. Así formaban una red de gentes que se iban reuniendo para hablar y convivir, como en una plaza donde se relacionaban directamente, sin intermediarios o representantes superiores. Esta vinculación era posible porque, según el mensaje y camino de Jesús, cada uno reconocía la vida de los otros y aportaba la propia, escuchándose todos y descubriendo de esa forma a Dios desde los más pobres. Para ello no hacía falta crear una nueva estructura de poder (ni imperial, ni sagrada), sino vivir conforme al Espíritu nuevo, es decir, a la autoridad del amor.

Los cristianos podían creer en el Dios de Jesús cuando se creían y confiaban entre sí, descubriendo y desarrollando un nuevo horizonte de vida, expresada como gracia y comunicación: no tenían que esforzarse por conquistar nada, por aplacar a Dios, por conseguir méritos, por lograr virtudes. Sólo tenían que vivir, amándose mutuamente, en una comunión donde cabían y tenían palabra los más pobres, descubriendo y expresando así la vida de Dios.

De esa forma supieron que esa vida era fuerte y hermosa, y que merecía la pena acogerla, cultivarla y regalarla, como había hecho Jesús, sabiendo que el tiempo de opresión y condena había terminado. Por eso, Jesús y los primeros cristianos no emplearon modelos de poder centralizado para cultivar la presencia de Dios. No tuvieron que construir un nuevo templo, ni necesitaron otro imperio religioso, sino que descubrieron que el templo de Dios es la misma creación (Gen 1), el diálogo concreto de los hombres, que se comunican (dando, acogiendo, compartiendo), como en un bazar donde parece que reina el mayor desorden y, sin embargo, hay un precioso orden sutil.

El orden de la catedral viene de fuera, como una dictadura que se impone sobre la piedra y la madera muerta, «obra de las manos» de los hombres, como Jesús dijo del templo (cf. Mc 1, 58, Jn 2, 21). Por el contrario, la iglesia de Jesús es un «edificio vivo», que se identifica con la vida y amor de los hombres, que van creando (no fabricando), con la ayuda de Dios, su propia humanidad. Esta visión de un «santuario humano» o cuerpo eclesiástico, que brota del amor mutuo de los hombres y mujeres, se sitúa en la línea de un modelo distinto de comunicación que han empezado a descubrir y aplicar las mismas ciencias humanas. Tanto la informática como la economía y la sociología no siguen un orden lineal y sucesivo, sino de influjo combinado y sincrónico de mucho elementos.

En este nivel de interacción múltiple (no jerárquica) se sitúan y elaboran sus programas biólogos y economistas, políticos y sociólogos, descubriendo y promoviendo unas formas de organización que resultan imprevisibles (e imposibles) para una ciencia racionalista donde todo se estructura como en una cadena de causas y efectos. Estamos ante un tipo de vida que desborda el plano de la racionalidad de los sistemas lineales (de tipo jerárquico); estamos ante un orden que no se planifica ni manipula con los métodos de las ciencias racionalistas, que sólo trabajan con materias muertas (como en los edificios de las catedrales).

2. El bazar cristiano, la mano del Espíritu.

La vida no se puede razonar científicamente y, sin embargo, ha surgido y se ha extendido por doquier. Tampoco se puede razonar el surgimiento humano y, sin embargo, la humanidad ha surgido de manera que los hombres y mujeres han expandido su pensamiento sobre la superficie de la tierra. Algo semejante sucedió en el principio del cristianismo, entendido como un fenómeno social que estaba preparado desde antiguo y que, sin embargo, no puede explicarse sin más desde los datos anteriores. En el gran bazar de las relaciones sociales del siglo I d. C. surgió por Jesús una forma nueva de comunicación, una experiencia de humanidad cuyo ideal se expresa en el Sermón de la Montaña.

En este contexto, apelando a una imagen empleada por algunos economistas, podríamos hablar de una «mano invisible», divina, que actuaba en la nueva vida de Jesús y sus discípulos. No podemos demostrarla ni planificarla, pues no se ve, pero estaba ahí y se fue expresando, desde abajo, en el gran bazar de la vida, suscitando un tipo de intercambio personal y comunicación social que antes no existía: hombres y mujeres pudieron compartir la vida, existiendo unos en otros, siendo sin embargo libres.

De todas maneras, esa imagen de la mano invisible resulta peligrosa, porque apelando a ella, los poderes del capitalismo han planificado y dirigido las ganancias globales al servicio del sistema y de sus privilegiados, oprimiendo a los pobres. Por eso prefiero hablar del Espíritu Invisible, que los primeros cristianos entendieron como presencia del amor de Dios, que se despliega por Jesús como fuente de vinculación gratuita, esencia de la iglesia.

Ese Espíritu se encuentra vinculado a la experiencia de Jesús y no es un poder impositivo y exterior, que dirige desde un lugar externo el despliegue del conjunto de la iglesia (como hace el arquitecto al construir la catedral), sino que es una presencia interna, hecha de contactos múltiples, espontáneos, creadores, que han sido despertados y promovidos por el mensaje y la experiencia del Señor resucitado. En ese contexto no podemos hablar de un arquitecto separado (que dirige y organiza desde fuera el conjunto de intercambios), sino de la multitud de intercambios del bazar o de la plaza donde vienen a expresarse los múltiples contactos de la vida de los hombres.

La iglesia pertenece al plano de la vida real y concreta, que se va expresando y creciendo desde sí misma, como espacio de encuentro donde los hombres y las mujeres, los creyentes, comparten la vida libremente, en amor personal y libre (y no en el interior del sistema que puede manipularse desde fuera). La vida no es una catedral ya construida, sino una red de conexiones múltiples que se van rehaciendo, recreando, desde si mismas, de un modo incesante, sin un centro superior, sin una imposición externa, pero con una unidad muy concreta que se va expresando en la red total de relaciones del conjunto. De un modo semejante, al hablar de la unidad de la iglesia, no podemos apelar a una mente o conciencia que rige sus movimientos desde fuera, sino a la misma red de relaciones personales de los creyentes que, en sentido teológico, podemos identificar con el Espíritu de Dios.

Esta imagen del «bazar abierto y múltiple», presencia inmediata del Espíritu en que los hombres y mujeres se comunican entre sí, de un modo directo, puede ayudarnos a superar el modelo de la iglesia-catedral (con una jerarquía controlando las cosas desde fuera). Mirada desde fuera, la iglesia es un bazar de relaciones muy diversas, un prodigio de contactos personales, que se concretan en la palabra compartida. Mirada desde dentro, es un templo vivo donde cada una de sus «piedras» (cada creyente es templo de Dios: cf. 1 Cor 3, 16-17; 6, 19) crece y comparte el crecimiento con las otras, formando un «organismo» nunca previamente imaginado de comunicación y vida personal.

Jesús pudo construir ese organismo vivo, que es el movimiento que le sucedió, porque se dejó matar, no asumiendo ninguna posición de privilegio sobre los demás. Por eso digo que no construyó una catedral, ni quiso imponer a cada hombre y mujer un lugar fijo en su edificio, fijándolos allí, bajo obediencia, sino todo lo contrario: su iglesia está hecha de «piedras vivas», es decir, autónomas pero vinculadas entre sí y con Dios.

Ciertamente, esta imagen del bazar-iglesia (red-de-relaciones, comunidad de comunidades) no resuelve todos los problemas, pero puede ayudarnos a situar mejor la dinámica del evangelio, cuya vida no avanza desde fuera, dirigida por mentes superiores, ni siquiera por la de un Cristo «hombre divino», sino que se va desarrollando desde abajo, a partir de las mil interacciones de este inmenso bazar donde todos pueden comunicarse, y donde Jesús ha expresado y realizado para siempre el gesto supremo de su entrega creadora a favor de los demás.

De la iglesia-catedral no puede nacer nada, pues está construida y dirigida desde fuera. De la iglesia-bazar pueden surgir y surgen ideas, afectos y vida, por la comunicación inmediata de sus componentes vivos, de manera que ella puede entenderse como organismo multiforme dirigido por el Espíritu de Dios, que no sustituye a los hombres y mujeres para hacer algo en vez de ellos, sino que se expresa libremente a través de cada uno y de la interacción de todos, en un diálogo donde nadie puede anular la palabra de nadie, pues cada uno tiene la suya, impulsada por el Espíritu de la Creatividad de Dios, y todas son igualmente importantes.

JESÚS

2010-12-13T10:31:00.003+01:00

Por mucha experiencia de resurrección, por muy densa que fuera la nube que lo ocultó mientras subía al cielo, por traumática que fuera la crisis de la crucifixión reciente, no se pudieron borrar todas sus huellas.

Verdad que no sabemos cómo era el tono de su voz, ni cómo miraba. Ni si quiera nos consta cuánto era de guapo o de feo. Todos los pintores y escultores creyentes han creado un Jesús alto, fornido, atractivo, guapo. Incluso a veces, acomodándolo a las modas del momento, con un toque pusilánime. Pero al margen del arte plástico, en cada sermón cada cura católico, cada pastor protestante, se atreven a describirnos, más o menos explícitamente, un Cristo a modo de capellán de monjas, o un Cristo sabelotodo, un Cristo clerical, o un tostonazo.

No deja de ser curioso que después de tantos vendavales, tan traído y tan llevado, Jesús, aquel israelita de Galilea conserve un magnetismo tan poderoso como para que se muera por Él, y se llore en silencio, pensando en Él y sintiendo su cercanía.

Sí, quedan demasiadas huellas, demasiadas pistas de un hombre real, como para que puedan vaporizar su figura y convertirlo en un extraterrestre.

Y parece que en los últimos lustros, roto el tabú impuesto clericalmente, conseguida la libertad de pensamiento, y con mejores técnicas de investigación, es hora de recomponer la figura de aquel hijo del hombre.

Tanto el cristianismo, y sobre todo su jerarquía mostraron, siempre, una inclinación a la ultra defensa de lo divino en Jesús, en detrimento de lo humano. No olvidemos que la primera herejía cristiana fue cristológica, el docetismo. Llegó a defender que el cuerpo de Jesús era sólo una fachada para ocultar a Dios. Esto es, un hombre falso con poderes divinos.

Asesinado Jesús por el clero, a sus discípulos les costó mucho, primero, experimentar al Jesús resucitado. Y después, demostrar la resurrección de Jesús.

Luego, a los cristianos nos ha costado mucho, y les sigue costando a los jerarcas de hoy, aceptar que el Jesús histórico era hombre no sólo filosóficamente, sino en el pleno sentido del término. Y por tanto, admitir la realidad de un Jesús con el nivel de desconocimientos sobre el universo y la historia similar al común de sus paisanos.

Es decir, siempre hemos estado pensando en un Jesús prefabricado. Y mientras no se admita la humanidad de Jesús en toda su integridad y consecuencias, no es posible entender nada de la “historia de Dios” con el hombre.

Esta nueva ola, concentrada en el dichoso Código da Vinci; esas fantasías de que Jesús fue concebido en una relación de una judía con un soldado romano; la telenovela de los amores con la Magdalena y esos supuestos hijos que le heredaron vienen a ser como la contrapartida a la nausea clerical de un Cristo vaporoso y divino. Es como una especie de venganza por haber olvidado la realidad y el estudio del Jesús histórico.

Hombre, israelita de Galilea, que no nace hecho, que se hace poco a poco, como hombre y como creyente en Dios creador, con tal luminosidad y fuerza, que descubre:

que los hombres son la obra del Creador,

que el Creador es Padre,

que la intención del Padre es conseguir que los hombres sean libres, y así puedan llegar a sentirle como Padre,

y que por encima del hombre, ni siquiera el Templo, ni la misma Ley.

En ese israelita cuaja tan a la perfección el proyecto de Dios Creador, que Pablo de Tarso llega a decir que “Cristo es de Dios”: Él en el Padre, y el Padre en Él. Jesús es el lugar de encuentro para la humanidad y la divinidad.

Su misión, su obra la realiza como hombre que es, y en medio de los hombres. Nace como hombre, crece como hombre, habla como hombre, se indigna como hombre, llora como hombre, ama como hombre, ora como hombre, sabe de sed y de hambre, muere como hombre. Y lo devuelve a la vida su Padre. Es Jesús, Hijo de Dios.

¿Puedo saber cómo habló y qué habló ese hombre?

¿Puedo saber cómo amaba y a quién amaba ese hombre?

¿Puedo saber cómo actuó ante los sacerdotes del Templo?

¿Puedo saber cómo actuó ante la Ley de Dios y ante la Ley del Templo?

Porque no cabe duda de que quien arrastró a la gente, el que indignó al clero, al que mató el Sumo Pontífice y su curia, fue ese Jesús del que quiero saberlo todo.

El evangelio de los evangelistas me lo sé, y me encanta, y con él me he hecho cristiano. Pero ahora quisiera traspasar sus fronteras y, en la medida de lo posible, encontrarme con Él.

¿No será que lo hemos divinizado tanto para que no nos increpe y para que nos deje vivir tranquilos, con mucha fe pero sin Él?

LA FE DEL ATEO

2010-11-29T11:16:00.002+01:00

Los seres humanos parecemos haber sido diseñados (perdón por la osadía…) para creer en algo superior que escape a nuestra compresión racional de las cosas. Algunos deciden llamar a ese “algo” Dios, y otros lo llaman de otras formas. Es como si nos sintiésemos con la necesidad de liberar, de sacar hacia fuera, una cierta dosis de fe, y depositarla en alguien ajeno a nuestra forma de vida humana. Las religiones tienen fácil decidir a dónde dirigir ese anhelo de trascendencia, pero quien no cree en algo trascendente a lo humano, lo tiene más crudo. Entonces nacen teorías, algunas de lo más ingenioso, que navegan por las aguas turbulentas de los “¿De dónde venimos… quiénes somos… a dónde vamos…?”. Es lo que yo llamo “la fe agnóstica” o, incluso, “la fe del ateo”.

Algunos me dirán que esto es hablar por hablar, y que si no doy datos, pelos y señales, es difícil rebatir lo que estoy diciendo. Es fácil señalar con el dedo a una multitud de barbudos y decir: “El de la barba es el culpable…”.

Por ello, traigo hoy tres ejemplos de la fe del agnóstico o del ateo. Y, además, son tres ejemplos paradigmáticos, porque se refieren a personajes importantísimos del mundo científico. Y no me iré a buscar a los inicios de la ciencia, cuando magia y ciencia estaban prácticamente unidos. Tampoco me iré hasta la Ilustración, donde ciencia y religión iban prácticamente de la mano aún. No hace falta irse tan lejos. Porque vamos a hablar de Francis Crick, descubridor de la hélice del ADN; de Stephen Hawking, máximo exponente de la divulgación científica actual; y del gran gurú, y venerado mesías científico, Richard Dawkins, yunque y martillo donde golpear a la creencia irracional, azote contemporáneo de las religiones.

Los tres han hecho gala de una fe extraordinaria (por cantidad y por calidad…) en algo que no podemos ver, de lo que no tenemos pruebas materiales, haciendo falta tener una buena dosis de imaginación para creer en ello. Me refiero a su fe (agnóstica, atea, eso sí…) en los extraterrestres. Creen que hemos sido visitados por ellos, o que lo estamos siendo en la actualidad. Alguno de ellos cree, incluso, que el acto creador de la vida en este mundo nuestro proviene de ellos. Veamos:

1. Francis Crick:

El físico Francis Crick, quien descubriera la hélice del ADN (después de un viaje de LSD…), y ganador del Premio Nobel de biología por ello, creía seriamente en la posibilidad de que el origen de la vida en nuestro planeta haya sido la Panspermia, la inseminación por parte de una bacteria que haya viajado posiblemente en un meteorito. Esta teoría no necesariamente suscribe a la del diseño inteligente, o de la exogénesis, pero podría aceptar esa posibilidad, como el mismo Crick señaló en una conversación con el escritor Michael Drosnin:

-“¿Es posible que nuestro ADN provenga de otro planeta?”, le pregunté a Crick en el Instituto Salk.

-“Yo publiqué esa teoría hace 25 años”, dijo el premio nobel Francis Crick. “La llame Panspermia Dirigida”.

“¿Crees que la vida llegó en un meteoro o en un cometa?”, le pregunté.

“No,” dijo Crick. “Cualquier cosa viviente se habría muerto en un viaje tan accidental a lo largo del espacio”.

“¿Estás diciendo que nuestro ADN llegó aquí en un vehículo?”, le pregunté.

“Es la única posibilidad,” dijo Crick…

2. Stephen Hawking:

En abril de este mismo año 2010, el científico y astrofísico británico Stephen Hawking afirmó, en una serie televisiva para el canal de televisión Discovery Channel, que los extraterrestres "casi seguramente existen" aunque aconsejaba que los humanos eviten mantener el contacto con ellos.

El profesor cree que es "perfectamente racional" asumir vida inteligente en otros lugares, aunque advierte de que los 'aliens' posiblemente harán incursión en la Tierra para proveerse de recursos y luego se irán.

"Algunos extraterrestres evolucionados podrían haberse convertido en nómadas y tener intención de colonizar los planetas a los que llegaran", afirmaba en la serie “En el universo con Stephen Hawking".

Para él, si los extraterrestres visitaran la Tierra, el resultado sería similar a cuando Cristóbal Colón llegó a América, un encuentro en el cual los nativos del continente americano no fueron los más beneficiados.

Así, el profesor piensa que en lugar de tratar de comunicarse activamente con seres alienígenas los humanos deberían hacer todo lo posible por evitar el contacto. A su juicio, las personas sólo tienen que observarse a sí mismas para darse cuenta de cómo un organismo inteligente puede tornarse en algo que no se quisiera conocer.

3. Richard Dawkins:

El caso de Richard Dawkins es el más extraño. Y lo es porque nadie como él ha asumido, en nuestros días, el papel de racionalista rampante, y combatiente extremo contra toda manifestación irracional, como es la fe. La entrevista que concedió a Ben Stein es, simplemente, paradójica para alguien que defiende con tan inusitada fuerza la idea de que nadie ha hecho falta aquí para crear la vida, ya que ella misma se las bastó muy bien solita. Cuando Ben Stein pregunta al biólogo evolucionista más famoso del mundo sobre la posibilidad de que el diseño inteligente pueda ser la solución a algunas de las preguntas de la genética, Dawkins responde:

“Podría ser que en algún momento pasado, en algún lugar del universo, una civilización haya evolucionado probablemente de alguna forma darwiniana a un alto nivel de tecnología, y diseñado una forma de vida que sembraron tal vez en este planeta.

Ahora, esto es una posibilidad intrigante, y supongo que es posible que encuentres evidencia de esto si ves los detalles de la bioquímica o de la biología molecular; podrías encontrar una firma de algún tipo de diseñador… Y ese diseñador bien podría ser una inteligencia superior de otro lugar del universo, pero esa inteligencia superior tendría que haber venido de un modo explicable, no podría haber surgido espontáneamente…”.

Para los que lo conocen, Richard Dawkins es famoso por oponerse al teísmo y al creacionismo, y aunque evidentemente con estas palabras no quiere decir que acepta la creación o la existencia de ningún dios, ciertamente saltarán para muchos como algo inesperado, ya que va de la mano de la teoría de los Antiguos Astronautas, expuesta por Zecharia Sitchin, popular autor de la ufología, que señala que la humanidad fue creada genéticamente por una raza extraterrestre, los Annunaki. Dawkins, es cierto, sólo habla de la probabilidad, y se refiere a la vida en sí misma, no al hombre. Pero contempla con inusitada apertura, en su caso, la posibilidad de que la vida en nuestro planeta no sea el resultado de la combinación azarosa de elementos, sino la inseminación inteligente, el proyecto de seres más avanzados evolutivamente. No dioses per se, pero sí se podría discutir si son nuestros co-creadores o no, en el caso dado de que seamos el proyecto de biología de una civilización distante.

Como veis, hasta muchos de quienes deciden no creer en un Dios Creador necesitan encontrar explicaciones en causas ajenas a lo estrictamente racional. Y, a fuerza de ser sincero, eso me acerca a ellos. Porque todos buscamos lo mismo: encontrar respuestas a algo en lo que la razón se cierra. Y por ello andamos perdidos, desorientados.

Esto no es algo así como un “¡Y tú más…!”. Que nadie lo interprete así, por favor, porque no está en mi intención. Cuando se utiliza esta expresión, suele hacerse en situaciones en las que uno entiende que algo ha hecho mal, y acusa a otro de hacerlo peor. Muy al contrario, entiendo que la fe, el acto de querer creer en algo superior a nosotros o mejor que nosotros, es algo bueno, porque permite que no nos sintamos solos en el universo.

La fe del creyente y la fe del ateo. ¿Mejor la una que la otra? Lo dudo. Las dos, esfuerzos humanos, muy humanos, por explicar los por qué y los para qué de esta vida extraña. Las dos la expresión del deseo de trascender, de mirar hacia delante o hacia arriba. Dejar de mirarnos al ombligo y levantar la mirada para descubrir al Otro o/y a los otros.

Y no me cabe la menor duda de que Dios podrá extraer de ambas un lugar común de diálogo. Si ambas necesitan respuestas, ¿por qué no buscarlas juntos…?

LOS PÉSIMOS EJEMPLOS DE DIOS

2010-11-22T10:49:00.003+01:00

Hay libros que parecen estar escritos con muy mala leche. Y digo "parecen" porque hay que reconocerles una cierta aportación a la crítica constructiva. No porque sea la intención de éstos provocarla, sino porque los creyentes que son capaces de leer más allá del caparazón descubrirán asuntos sobre los que no se puede pasar de puntillas, como quien no los ve (o mejor como quien no quiere verlos...).

Hay episodios de la Biblia que ponen entre la espada y la pared a cualquier creyente que se considere razonable. Soslayarlos no sirve de nada. Suficientes críticos hay con las Escrituras como para que no nos crucemos con uno de ellos en toda nuestra vida. Además, está (o debería estar) nuestra propia conciencia: ¿Puedo creer en un Dios así, ése que aparece a veces en la Biblia como el más esquizofrénico, paranoico, psicópata, tiránico, y genocida de los seres...?

Uno de esos libros que parecen escritos con muy mala leche, pero en los que yo veo la oportunidad de reflexionar, de cuestionar de forma crítica lo que hemos creído hasta ahora, y de encontrar mejores explicaciones a los problemas pendientes, es el que os traigo esta semana: "Los Pésimos Ejemplos de Dios", del periodista Pepe Rodríguez.

Reflexionar sobre estos "Pésimos ejemplos de Dios" nos dará pié para cuestionar la validez de algunas interpretaciones bíblicas, preguntarnos sobre las imágenes que tenemos de Dios, y discriminar unas de otras.

En boca del propio autor, "este libro muestra lo que toda Biblia contiene y pocos leen, esto es, textos (y presuntos hechos) capaces de horrorizar a cualquiera, que son atribuidos a Dios, y fueron cuna de la cultura occidental. No se trata de analizar mitos, sino de mostrar los pésimos ejemplos heredados del dios bíblico. Existen no menos de 16 mandatos inmorales legislados por Dios que la cristiandad prefiere dar por no dichos, aunque siguen vigentes en la Biblia."

Éstos son, según Pepe Rodríguez, algunos de los pésimos ejemplos de Dios tal como aparecen en la Biblia:

Dios premió a cobardes, tramposos y ladrones

Cobardía que enriquece: Abraham hizo pasar a su esposa Sara por hermana, entregándola al placer de reyes y logrando así una fortuna... y el castigo divino de muchos inocentes.

De chanchullero a patriarca: Jacob engañó a su hermano Esaú y a su padre Isaac, ciego, para apoderarse de los derechos de primogenitura.

Robar en familia no es pecado: Jacob se enriqueció desvalijando al tramposo de su tío y suegro Labán.

Violencia de género contra la mujer: para evitar ser violado por los hombres de Guibea, un levita les entregó a su mujer, que fue abusada hasta la muerte, y provocó una guerra con miles de muertos y cientos de esclavas sexuales.

Incestos a mayor gloria del pueblo de Dios

Las hijas de Lot emborracharon a su padre para tener sexo con él y quedar preñadas.

Dios mató a dos hijos de Judá (sin dar razón ninguna) y éste acabó preñando a su nuera Tamar creyendo que era una ramera.

Onán fue muerto por Dios por no eyacular dentro de su cuñada cuando se acostaba con ella.

Amnón, hijo de David, violó a su hermana Tamar, lo que desembocó en una carnicería y el silencio absoluto de Dios.

Dios premió a quienes fueron pésimos padres para sus hijos

Noé, borracho y desnudo, maldijo a un nieto y a su descendencia porque su hijo menor le vio en tal situación.

La envidia cochina de una madre contó con el beneplácito divino: Abraham expulsó de su casa a su primer hijo, el que tuvo con su criada Agar.

Los hijos no son nada: Abraham acató la orden de Dios de sacrificar a su hijo Isaac, sin decir ni mú, y engañándole para llevarlo hasta el holocausto.

Jefté, juez de Israel, asesinó a su hija única para cumplir lo pactado con Dios.

Mesa, el rey moabita, salvó a su país de la destrucción israelita y de la furia de Dios, inmolando a su hijo mayor.

Dios ordenó: si tienes un hijo rebelde, ¡Mátalo!

Dios consideró a las mujeres como objetos de cama y pillaje, aptas siempre para recibir castigos ejemplares

Un botín de guerra prototípico, según el mandato de Dios: ganado, vacuno, burros y ¡mujeres vírgenes!

Dios mató a Nabal para facilitar que David se vengase (sin ensuciarse las manos), y pudiese apropiarse de su esposa y riquezas.

El Rey David, el elegido por Dios para glorificar a su pueblo, forzó a una casada a ser su amante, hizo matar a su marido, y logró ser uno de los hombres más celebrados de la Biblia.

Dios le dio coartada y excusa a los varones celosos para humillar a sus mujeres y hacerlas abortar.

Aarón y Miriam, hermanos de Moisés, murmuraron de él, pero Dios sólo castigó con la lepra a la mujer. Al varón ni le rozó.

Dios recurrió a comparaciones pornográficas, degradantes para las mujeres, para relatar cuán pecadoras fueron las gentes de Israel y Judá.

Dios hizo trampas, manipuló voluntades y jugó con muchas vidas a fin de poder lograr algunos de sus gloriosos episodios

Dios impidió que la humanidad pudiera entenderse y colaborar: la canallada se perpetró en Babel.

Dios obligó a convertirse en muy malos a los «malos» para poder lucirse ante su gente: es lo que le pasó a un pobre faraón y su pueblo a los que Dios masacró con plagas y asesinatos para hacerse «famoso».

Bribones en guerra: Dios derrotó a los amalecitas permitiendo que Moisés hiciese trampa con su bastón mágico.

Dios apostó la fidelidad de Job con Satanás... un juego por el que mató a muchos inocentes y arruinó y torturó a tan santo y paciente varón.

Traidores y asesinos para mayor gloria de Dios y de su pueblo

Salvaron a la ramera que traicionó a la ciudad de Jericó, pero pasaron a cuchillo a todos los demás habitantes.

Un varón, Ehud, y dos mujeres, Yael y Judit: prototipos bíblicos del asesinato selectivo, perpetrado a traición y con la ayuda de Dios.

Jehú: traidor, asesino sanguinario y usurpador del trono de Israel por voluntad de Dios.

Dios usó para sus planes a varones rematadamente necios

Sansón: un juez pronto de bragueta y muy corto de entendederas.

El gran Salomón: un bisoño al que Dios, tras hacerle rey, tuvo que darle inteligencia.

Dios no dudó en matar a muchos inocentes... incluso bajo el pretexto de castigar a varones que se limitaron a obrar según sus mandatos

Dios arrasó a su pueblo con la peste para castigar al Rey David... ¡Por haber cumplido sin chistar una orden divina!

Dios dispuso la lapidación de Acán y de su familia por quedarse con algunos bienes hallados en los restos de Jericó, ¡Una ciudad masacrada por orden divina!

Dios hizo morir a un profeta que se negó a darle una paliza a otro profeta.

Dios fue inmisericorde cuando reguló la esclavitud, mató a cientos de miles, ordenó masacrar a innumerables inocentes y lanzó terribles maldiciones sobre su grey

Dios gusta de la esclavitud... y la reguló minuciosamente.

Dios bendijo y posibilitó que dos profetas con muy malas pulgas, Elías y Eliseo, matasen a placer a decenas de inocentes.

Dios mató por propia mano a cientos de miles y exigió que su pueblo perpetrase enormes matanzas sin piedad ni fin.

Las maldiciones de Dios a su pueblo... ¡Que todavía están vigentes!

Dios consideró hombres justos a quienes ofrecieron a sus hijas o esposas para ser violadas por la chusma. Carne de mujer para salvar el orgullo de varón: Lot ofreció a sus dos hijas vírgenes para impedir que los sodomitas violasen a dos ángeles.

Bien... La pregunta es ¿y, ahora, qué hacemos con todo esto? ¿Lo tiramos a la basura? ¿Hacemos como si nunca lo hubiésemos leído? ¿Volvemos la cara, y miramos para otro lado? ¿Proponemos que no hay nada que explicar, porque Dios puede ser y puede actuar como le dé la gana, y nosotros no somos quiénes para juzgarlo?

El debate está servido...

SABER QUE UNO TIENE LA RAZÓN

2010-11-15T13:55:00.004+01:00

Rescato para esta entrada un artículo de Eduard Punset, aparecido en el XL Semanal de 24-31 de Octubre de este año. Lo imprimí, lo fotocopié y lo distribuí entre los miembros del grupo en el que estudio la Biblia en mi comunidad religiosa. He de reconocer que no sin una cierta polémica con alguno de mis compañeros de estudio.

En su texto, Eduard Punset reflexiona sobre los mecanismos neurobiológicos que están detrás de la certeza de tener la razón. Las investigaciones científicas sobre esta asunto arrojan conclusiones altamente interesantes, sobre todo para los grupos que basamos nuestra razón de ser en certezas que raramente tienen pilares "experimentales", sino más bien "experienciales". Esto debería producir una cierta humildad, un saberse siempre en búsqueda, un construirse de poco a poco, siendo conscientes de que muy pocas cosas de nuestra experiencia como creyentes son exportables , mediante la palabra o el experimento, a los que no creen, y sí lo son mediante la vivencia o la experiencia. Nuestro testimonio conecta mucho más desde lo que somos que desde lo que decimos.

Espero que este artículo nos permita reflexionar sobre por qué creemos lo que creemos, por qué no creen los que no lo hacen, y los puntos de encuentro que puede haber entre estos dos paradigmas. Ahí va el artículo:

"Estar en lo cierto, el sentimiento de saber que uno tiene razón, obedece a un proceso mental que no es muy distinto del que ya hemos descubierto que existe entre el pensamiento supuestamente consciente y la ansiedad o el miedo. Al estudiar la inteligencia, descubrimos no hace mucho ese mundo misterioso dominado por la emoción. No tenía nada que ver, o muy poco, con la razón; y llegamos a darle un nombre propio: inteligencia emocional.

Sin embargo, hasta ahora apenas hemos profundizado en el sentimiento de saber que uno sabe, en qué pasa en nuestro cerebro cuando se está convencido absolutamente de algo. Tendemos a creer que «lo que sabemos a ciencia cierta» lo sabemos de verdad. Ahora bien, si evaluamos algunos de los últimos avances neurológicos, no parece que ésa sea la realidad. Debiera habernos alertado de nuestro error el observar a tanta gente negarse, en redondo, a renunciar a una disonancia cognitiva; es decir, a rechazar una convicción como la prodigada por una secta misteriosa «¡el planeta Tierra se va a inundar!, afirman esos falsos profetas, por ejemplo, en contra de todas las evidencias».

Al contrario, cuanto mayor haya sido la visibilidad del compromiso adquirido, más terca es su resistencia a abandonarlo. ¿Quiere decir esto que hay algo biológico e incontrolable incluso en el sentimiento de saber que sabemos algo de veras? Lo que voy a sugerir debería sacudir en su pedestal a los convictos y confesos, a todos los dogmáticos, a los que están convencidos de que han llegado a una conclusión determinada después de pensarlo mucho y que están tan cargados de razón que van a seguir detrás de esa bandera cueste lo que cueste.

La neurología moderna está sugiriendo que el sentimiento de certidumbre de que hace gala mucha gente no es el fruto de una elección consciente ni tampoco un proceso puramente mental. La certeza o estados similares a «saber lo que sabemos» son el fruto de mecanismos cerebrales involuntarios que, al igual que la rabia o el amor, funcionan independientemente de la razón. Ciertas convicciones propias pueden expresarse o mantenerse sin ningún razonamiento o pensamiento consciente. Son formas de pensar que no pueden clasificarse con las emociones, ni con los estados de ánimo ni con los pensamientos. La convicción de haber acertado, de tener razón, no es realmente una conclusión, sino pura sensación mental que nos afecta en un momento dado. Estos estudios recientes pueden ser interpretados de muy diversa forma, pero lo cierto es que no tendremos más remedio que incorporar en la vida cotidiana los límites del conocimiento que nos muestra el análisis del cerebro.

Hará falta en el futuro ahondar en el papel que las simples sensaciones mentales «que no son ni emociones ni conclusiones racionales» desempeñan en la formación de nuestras convicciones y pensamientos. La ciencia nos ha otorgado un instrumento valiosísimo: el cálculo de probabilidades. Ahora contamos con métodos para analizar y priorizar las opiniones de acuerdo con la probabilidad de que sean correctas. Esta aproximación nos debería resultar suficiente, y renunciar para siempre a las catástrofes provocadas por los que creen estar absolutamente en lo cierto.

Da pena y miedo constatar que más de medio mundo sigue convencido de que «arropado por el credo o la razón» debería aplastarse al otro medio convencido de lo contrario. El sentimiento de saber y de estar convencido, poseído por la convicción y la certidumbre, son meras sensaciones mentales que nos acaecen de vez en cuando. Vale la pena estudiarlas y aquilatar su impacto, pero no creerlas del todo, todo el rato."

Que nos aproveche la digestión...

AQUÍ PAZ, Y ALLÁ GLORIA...

2010-11-09T12:27:00.002+01:00

La breve estancia de Benedicto XVI en Santiago de Compostela y en Barcelona, ya comenzó con mal pie. Las declaraciones del Papa Ratzinger a los periodistas, que le acompañaron en avión desde Roma, fueron algo así como un sorprendente regreso al pasado. No es nada difícil hallar en estas declaraciones un regreso, como mínimo, al célebre y anacrónico libro “El liberalismo es pecado”, obra publicada en 1884 por el sacerdote sabadellense Fèlix Sardà i Salvany, uno de los más conspicuos representantes del catolicismo integrista y ultramontano.

Sólo así pueden entenderse sus palabras, llegando incluso a comparar la situación española actual con la del “anticlericalismo agresivo” de los años 30 del siglo pasado, sin mencionar las causas más profundas y reales de aquella agresividad, ciertamente condenable, ni explicar en qué puede asemejarse aquel “anticlericalismo agresivo” con una sociedad española como la actual, en un Estado aconfesional en el que él mismo, que se supone que es el máximo representante del clericalismo en todo el mundo, es recibido con todo tipo de honores oficiales, con importantes dispendios a cargo de las arcas públicas y con un amplísimo eco mediático.

¿A qué vienen, pues, las palabras de Benedicto XVI cuando, después de destacar que España fue siempre un país “originario de la fe” y tras evocar a figuras del santoral católico como Teresa de Jesús, Ignacio de Loyola o Juan de la Cruz, afirma que “es obviamente cierto que en España también nació un laicismo, un anticlericalismo, un secularismo fuerte, agresivo, como lo vivimos en los años 30, y esta disputa es este enfrentamiento entre fe y modernidad que se realiza hoy de nuevo de modo muy vivaz en España”?

Parece evidente que lo que en realidad se esconde tras estas palabras del Papa Ratzinger es su rechazo frontal hacia la Ilustración, su oposición frontal a lo que ha sido la historia de Europa de los dos últimos siglos. Una historia europea de la que España quedó casi siempre excluida, salvo en los dos breves periodos republicanos, hasta la tan largamente ansiada recuperación de la democracia, esto es hace tan sólo poco más de treinta años.

¿Añora, tal vez, Benedicto XVI aquella España del nacionalcatolicismo, impuesto a sangre y fuego por una dictadura surgida de una criminal guerra incivil? Aunque no queramos, ni debamos, ni podamos pasar factura, no podemos olvidar que aquella dictadura fue bendecida por la jerarquía católica como “Cruzada de Liberación”, una dictadura presidida por un general que se autodenominaba “Caudillo de España por la gloria de Dios”, aquel general que entraba bajo palio en todas las iglesias católicas españolas, que visitaba y a quien el Vaticano sometía a consulta previa todas las designaciones de los obispos españoles. Y no podemos olvidarlo, ante todo, para no sentir la tentación, ni correr el riesgo, de repetir errores pasados.

La Iglesia se apartó muy pronto, por los privilegios que adquirió en el siglo IV con el Emperador Constantino, de las comunidades que surgieron en torno a Pedro, Juan, Lucas o Pablo, que tenían como única misión el anuncio de la buena noticia a los pobres (Lc 4, 18). Un anuncio activo que se apoyaba en el Crucificado, y la llevaba a ponerse del lado de todos los crucificados de la historia, los de abajo, los empobrecidos.

Esto hace que nos preguntemos hoy, en este tiempo de secularidad y laicidad, por el título de Estado de la Ciudad del Vaticano que conserva aún el Papa desde 1929, y que le convirtió en Jefe de Estado. La máxima de una Iglesia que quiera ser cristiana es "Yo debo disminuir para que él crezca" (Jn 3, 30). Late aquí la imagen de "Iglesia-levadura", que hace fermentar el reino de Dios en el mundo y se diluye, hasta desaparecer en él. En oposición a esta imagen eclesial de simplicidad, se alza como su mayor contradicción una Iglesia estatal.

El Crucificado y todos los crucificados que él atrae hacia sí, no tienen cabida en esta Iglesia-Estado, que surge con los privilegios que se le otorgaron en el pasado y ha llegado hasta nosotros. Esto perjudica mucho a su imagen ante el mundo actual, que es muy crítico con ella. Efectivamente, una Iglesia así está más atenta a su existencia, y a conservar sus privilegios, que a anunciar el reino de Dios basado en la justicia y la verdad.

El modernista Loisy se hizo eco de este narcisismo eclesial cuando dijo: "Cristo predicó el reino de Dios y en su lugar apareció la Iglesia". Por este pecado de endiosamiento y triunfalismo eclesial tuvo que pedir perdón el Concilio Vaticano II y la Iglesia Católica debería renovar hoy esta petición de perdón, y renunciar a ese título que la vincula a los poderosos del mundo, a quienes Jesús fustigó duramente.

Verdaderamente se hace difícil reconocer en una Iglesia estatificada la comunidad de los seguidores de Jesús reflejada en el Nuevo Testamento. Como denunciara en su día Dostoiewski, sólo se ven en ella edificios magníficos y eclesiásticos, que han hecho enmudecer a Cristo y escuchan sólo al Papa (F. Dostoiewski, Obras Inmortales). Todo esto es motivo suficiente para que la Iglesia renuncie de una vez a este título.

Hoy, aquí en España, ya no es como ayer, gracias al esfuerzo y al sacrificio de tantos y tantas que se empeñaron en separar dos ámbitos tan distintos y contradictorios, pero tan unidos antaño, como son el de la iglesia y el de el estado. Y no podemos olvidar que miles y miles de católicos fervientes lucharon también, y siguen haciéndolo, para que España sea, por fin, un estado verdaderamente laico. Pretender que el gobierno fomente, ampare o de alas al fenómeno religioso, sea de la confesión que sea, es un anacronismo que debería morirse de viejo. Sólo desde la más absoluta neutralidad estatal, no ya entre las distintas manifestaciones religiosas, sino ante el propio fenómeno religioso, los gobiernos podrán actuar con justicia antes los millones de españoles que no creen ni practican ninguna religión.

España, hoy, es aún un estado aconfesional. Esto significa, en consecuencia, que se declara definitoriamente como un estado religioso, pero que se mantiene neutral ante las distintas confesiones. Un estado laico, sin embargo, se coloca un peldaño más abajo. Es decir, no da el paso religioso. Su logro de neutralidad no se sitúa en el ámbito de las confesiones, sino en el del propio fenómeno religioso. La neonata democracia española no pudo declararse arreligiosa (laica) por el inmenso poder que aún tenía la Iglesia Católica Española en aquellos tiempos. Pero es el objetivo al que deberíamos dirigirnos. Una revisión de los acuerdos Iglesias-Estado es necesaria de forma urgente. Porque laicismo no significa anticlericalismo, ni agresividad, ni matar a curas, ni quemar iglesias, ni violar a monjas. Significa que dos ámbitos tan antitéticos (o al menos deberían serlo) como el de la fe y el secular saben mantenerse cada uno en su sitio, sin convertirse en vasos comunicantes.

El Papa Católico no debería pedir que el estado se inmiscuya más todavía en el asunto de los valores religiosos de la gente, sino todo lo contrario: que el estado no se meta en absoluto, de forma que haya una total independencia, y una crítica constructiva de parte de ambos estamentos. Que el gobierno legisle de forma laica, que es la única manera de respetar todas las sensibilidades religiosas, y las que no lo son.

Es decir, tirando del refranero: “Aquí paz, y allá gloria…”.

LIBRES CON LIBROS...

2010-11-02T10:06:00.010+01:00

¿QUÉ LEER?

¿Qué lee la gente? De todo un poco, pero en muchos casos (aunque en porcentaje seamos números que ni traspasen las dos cifras…) se trata de espiritualidad. Libros que orientan y dan a la vida un sentido trascendente. Estas lecturas responden a una necesidad muy honda. Pero, ¿cómo sabe el lector que el libro escogido no es psicología barata o religiosidad perniciosa? Es que han caído en mis manos tantos libros religiosos, y a mi entender perniciosos, con ínfulas de ser la solución espiritual a todos mis problemas, que me molesta que a vosotros os pueda pasar lo mismo. El último, esta misma semana. Reconozco que no tengo remedio. No os diré el título, porque puede ser que a alguien le haga bien, y no quiero predisponer negativamente a nadie. Pero es que, repito, no tengo remedio: Me pasa con los libros de autoayuda religiosa lo que con las películas de miedo: sé que no me van a gustar (porque ya no dan miedo, sino asco…), pero las veo de todas formas. ¿En qué me equivoco con ellos? ¿Por qué no encuentro en ellos lo que busco? ¡Libros, libros, libros…!

No podemos ser ingenuos: no toda lectura religiosa es espiritual, así como tampoco cualquier reclamo de cientificidad es serio. Tampoco la literatura cristiana se libra de algunas (muuuuuchas…) aberraciones lamentables. Entonces, ¿con qué actitud leer?, ¿qué criterios ayudarán al lector a discernir lo verdaderamente valioso de la charlatanería?

APERTURA

Ninguna actitud ayuda más a vivir y a leer un libro, que la apertura confiada a que los otros tienen algo que aportarnos. Los prejuicios son inevitables, pero ¿por qué habrían de impedirnos conocer nuevas visiones de Dios, del mundo y de la humanidad? Releo a Bertrand Russell, agnóstico, y su sabiduría me parece notable. Porque incluso en las elaboraciones más despistadas suele encontrarse una reflexión o una breve frase que nos ilumina. Una actitud tolerante y positiva, sin embargo, no basta.

Sugiero además, entonces, un par de criterios añadidos, que nos puedan ayudar a distinguir lo que orienta de lo que extravía: la libertad y la solidaridad. Criterios que extraigo de la tradición cristiana, pero tan universales que cualquiera los puede aprovechar.

LIBERTAD

Sostengo que ninguna lectura espiritual puede ser sana si, en vez de liberarnos, nos oprime. A veces, en nombre de la espiritualidad, se nos mete miedo con calamidades por venir; se nos exige someternos a las extravagancias de un gurú o santón; se pretende que creamos que los astros gobiernan nuestra vida o que recurramos a algún método pseudo-científico para adivinar nuestra suerte. ¡Negocio para el autor, basura para el lector! La más grave de las opresiones, sin embargo, es la moral. Si se trata de reconocerla, recuérdense esas prédicas que reducen la vida moral a la observancia ciega de normas éticas, olvidando que en definitiva lo más importante es cumplir estas mismas normas no por miedo a equivocarse, sino por verdadero amor a los demás. Un libro que sea un sermón moralista transcrito, rara vez me vale.

SOLIDARIDAD

El criterio de la solidaridad, por otra parte, centra nuestros deseos de liberación. Desde muy antiguo se han dado espiritualidades pesimistas que prometen "salvarnos del mundo" (como si para la búsqueda de la felicidad hubiera que desprenderse de este mundo…) o proclaman algo así como "sálvate tú" (como si fuera posible la dicha prescindiendo de los demás…).

Al margen de la fraternidad humana y de la empatía cósmica no es posible encontrar trascendencia auténtica, sino pura evasión, "ombliguismo" e "intimismo" egoístas. Cualquier libro que prometa libertad en detrimento del imperativo de compartir este mundo con los demás, nos engaña…

AMOR

Porque, en realidad, hay un tercer criterio o, si se quiere, todo se resume en uno solo: el amor. La libertad y la solidaridad son las dos alas del amor. Si faltaran en alguna espiritualidad, carecería ésta de lo principal. El amor nos libera del egoísmo para encargarnos unos de otros. La comunidad solidaria que el amor crea, es el espacio vital que necesitamos para desenvolvernos con iniciativa y libertad.

A LEER…

Así que ya sabéis: cuando abráis un libro religioso, y no encontréis ya en sus primeras páginas referencias a estos cuatro principios básicos: APERTURA, LIBERTAD, SOLIDARIDAD Y AMOR, no digo yo que lo cerréis o lo tiréis a la basura, pero sí que cambies vuestra mirada y lo leáis de una forma mucho más crítica (bueno, en realidad, criticista, porque de manera crítica hay que leerlo todo siempre…).

Alguno de nuestros lectores dirá: sí, sí, muchos consejos, pero no se moja… JR no quiere decirnos qué libro estaba leyendo la semana pasada, y que tanto le ha hecho perder el tiempo. Pues es que no creo que me haya hecho perder el tiempo. Como Edison con las bombillas, ya conozco un libro más que no da luz…

Y si queréis que me moje, lo haré con una recomendación. Es el penúltimo libro que leí (una de cal y otra de arena, ya veis…). Me lo prestó un buen amigo (Roberto Cardo), y he disfrutado lo indecible con él. Roberto no sabe que lo he leído ya (en realidad, no lo sabía hasta ahora… ¡mecachis en la mar!), porque estoy aprovechando para leerlo una segunda vez. Se titula POR QUÉ SOY CRISTIANO, y fue escrito por José Antonio Marina, filósofo español de altos vuelos, y que reflexiona sobre la naturaleza de ser cristiano en los inicios del siglo XXI.

"¿Existe en nuestra sociedad secularizada una forma de ser religioso que se eleve por encima de la indiferencia laica, sin hundirse en un burdo fundamentalismo dogmático? ¿Es posible, hoy, revitalizar y aprovechar el legado de Jesús de Nazareth?"

Éstas son las dos preguntas programáticas sobre las que da vueltas el libro, y a las que da respuestas, a mi entender brillantes y coherentes. Creo que no decepcionará a los que se aventuren en sus páginas. Gracias, Roberto. A César lo que es de César…

Se me ocurre, por cierto, que vosotros podríais hacer lo mismo, y aprovechar este foro para recomendar un buen libro. ¿Qué os parece? ¿Os animáis? ¿Compartís con nosotros esos tesoros que habéis encontrado a lo largo de vuestras lecturas? Sería un gesto de generosidad que nos haría crecer a todos. Esperamos vuestras sugerencias.

Y ahora venga, ¡todos a leer!

CRIMEN Y CASTIGO

2010-10-25T10:39:00.010+02:00

Me llevé las manos a la cabeza al enterarme de las declaraciones de la máxima autoridad católica de Bélgica. El arzobispo de Bruselas-Malinas, André-Joseph Leonar, mantiene que “jugar con la naturaleza del amor puede conducir a la catástrofe” y, en este sentido, entiende que la enfermedad del SIDA es “un acto de justicia inmanente”. Posteriormente, y ante las críticas recibidas de todo el espectro político y social de su país, ha matizado que no se refería a las personas que adquirieron el virus del SIDA por transfusiones o a niños de madres seropositivas. Es decir, que acotaba el “acto de justicia”, exclusivamente, a aquellos que hubiesen caído en la enfermedad por mantener relaciones sexuales que, a su entender, no eran las adecuadas.

Las declaraciones de monseñor me parecen nauseabundas, por lo que significan de falta de humanidad con los enfermos y con sus seres queridos que están sufriendo esta terrible enfermedad. Pero, si bien una gran mayoría de personas con sentido común han puesto en cuestión estas declaraciones, no ha ocurrido lo mismo con las manifestaciones reiteradamente proclamadas estos días de que Dios había salvado la vida a los mineros que habían quedado sepultados en una mina chilena.

Soy consciente de que las circunstancias de uno y otro hecho son diametralmente diferentes, pero también lo soy de que el fondo de ambos es el mismo; la atribución a un Dios Todopoderoso de ser el artífice de nuestras cotidianas desgracias o alegrías materiales. Pensar que Dios castiga con una grave enfermedad a los que hacen un determinado uso de su sexualidad, no es muy distinto de la creencia en que ese mismo Dios premie con la salvación de sus vidas a unos mineros sepultados porque se lo hayan solicitado en oración.

Las contradicciones, que surgen de esta forma de entender la actuación de un ser Superior en el continuo devenir material de nuestra existencia son, a mi entender, auténticamente chuscas. ¿Por qué Dios castiga con una cruel enfermedad a los que practican el sexo de una determinada manera y no a aquellos otros que, haciéndolo igual, toman medidas contra su contagio ? ¿Qué castiga, entonces, la practica sexual o la imprudencia? ¿Por qué un ser infinitamente inteligente tiene el enorme error de cálculo de provocar esta misma enfermedad en personas totalmente ajenas a aquellas prácticas sexuales?

En cuanto a la salvación de los mineros cabe mencionar contradicciones del mismo calibre. ¿Por qué Dios permite que unos mineros sean sepultados si tiene pensado salvarlos con posterioridad? Si esta salvación ha sido posible gracias a las oraciones de los mineros, de sus familias, de los chilenos y de los creyentes del mundo ¿por qué se producen salvaciones, también “milagrosas”, cuando no ha mediado oración alguna?  

Y que no se me diga aquello de que los designios de Dios no los entiende ni Él mismo. Pero, sobre todo, que no me vengan con que hay que respetar las creencias de los demás. Respetaré a las personas que las tienen, en consideración a su cultura o a su incultura, a su sentido común o a la falta de él, a su necesidad de creer o su inercia en mantener las enseñanzas que les inculcaron. Pero que no se me pida que respete creencias por muy absurdas, ridículas e irracionales que me parezcan.

Jesús parecía tener claro que darle a Dios la autoría material de todo lo que nos pasa (bien por acción o bien por permisión) es un callejón sin salida por el que no deberíamos transitar. Porque imaginemos que dentro de un mes otros tantos mineros, esta vez en Corea del Norte, quedan atrapados en otra mina y, al final, mueren. Las conclusiones que tendríamos que ir sacando, a la luz de las premisas aceptadas en el caso de los mineros chilenos, se aproximarían mucho al absurdo:

1. Dios quiso, pero no pudo ayudarles

2. Dios pudo, pero no quiso ayudarles

3. Dios podía y quería ayudarles, pero no fue posible. Ni ellos oraron para salvarse, al contrario de los mineros chilenos, ni el mundo oró por ellos, porque el régimen había ocultado el drama. Y, además, ¡eran comunistas, qué demonios!

Como veis, todas ellas callejones sin salida. Creo que no hace falta que os explique a dónde lleva cada una. Aunque si tuviera que decidirme por una, lo haría sin dudar por la primera. Porque me es más fácil prescindir de la omnipotencia de Dios que de su bondad. Pero sería un buen ejercicio de reflexión y autocrítica descubrir si en alguna de ellas nos vemos reflejados cada uno. Os animo a hacerlo, armados con la mayor sinceridad.

Decía más arriba que Jesús parecía tener claro qué hacer en estos casos de catástrofes humanitarias. En caso de salvación, el júbilo suele expresarse con quienes más se ama, aun cuando éstos no hayan tenido que ver con esa concreta salvación. Y al igual que los mineros chilenos se abrazaron a sus familiares por puro gozo, incluso dándoles quizá las gracias por algo que ellos no habían hecho, el creyente reacciona así también con Dios, comparte su alegría extrema con Él y le da las gracias por sentirle cerca. Dar gloria a Dios cuando uno sale ileso de una situación comprometida debería significar, mucho más que otorgarle a Dios la autoría de aceptar la responsabilidad de llenar de más contenido la vida que se le presenta por delante. El creyente puede aprovechar para recapacitar sobre su vida, darse una segunda oportunidad, y asumir que él mismo puede convertirse en una segunda oportunidad para los demás. Es centrarse mucho más que en el por qué (que me ata al pasado), en el ¿y ahora, qué...? (que me proyecta hacia el futuro). Es el caso del endemoniado gadareno de Lc 8: 26 y ss.

Cuando, al contrario, las cosas acaban mal a pesar de nuestras oraciones, y los mineros mueren, el tren descarrila y fallecen sus pasajeros, o el cáncer no se cura y se lleva a la madre de familia por delante... Jesús nos invita a los que aún quedamos aquí a reflexionar sobre el qué vamos a hacer con el resto de nuestra vida. La muerte nos coge a casi todos a contrapelo, pero todos pasaremos por ella. Así que todos tendremos el mismo final. Una sola cosa nos diferencia de los que acaban de morir en un accidente de carretera, o en un tsunami: disponemos de un poco más de tiempo. Y la pregunta de Jesús no es ¿por qué les ocurrió eso? sino ¿y ahora, qué vais a hacer vosotros el resto de vuestras vidas? ¿Os merece la pena afanaros en una vida sin tiempo, sin sentido, sin dirección hacia arriba, cuando en un abrir y cerrar de ojos se acaba? ¿Qué haréis a partir de ahora? Es el caso de los galileos muertos en la catástrofe de Lc 13: 1-5. En una versión más resumida ya lo había dicho en otra ocasión: "Que los muertos entierren a los muertos". Es decir, que el pasado no os paralice, sino que os dé la oportunidad de proyectaros hacia el futuro, que es vida.

Jesús no se pone a debatir, y tampoco a reflexionar, sobre de quién viene lo que nos pasa. No le interesa preguntarse el "por qué". Para él, lo decisivo es el "¿y ahora qué?": ¿cómo voy a aprovechar esta llamada de atención que me ofrece la vida?

Ni el sida como castigo divino, ni la salvación de los mineros como respuesta divina a las oraciones de los creyentes. Pero ambas situaciones, eso sí, para cuestionarnos a nosotros mismos, ofrecernos un tiempo de reflexión, y decidir qué queremos hacer con el resto de nuestras vidas.

Ni crimen, ni castigo, ni premio a las oraciones. Más bien, la vida misma en toda su complejidad, y siempre llena de oportunidades...

LO QUE EL VIENTO SE LLEVÓ

2010-09-26T14:03:00.000+02:00

Queridos todos. Este mensaje previo al artículo es difícil para mí, porque es una despedida. No sé si temporal o no. El tiempo, las distintas ocupaciones, y las circunstancias lo dirán. Mis responsabilidades actuales me apremian mucho y no tengo tiempo para poder dedicarme al blog como quisiera. Puede ser que os parezca exagerado, pero cuando administras un blog tienes que leerlo a diario, apoyar con comentarios, hacer un seguimiento y preparar un artículo en semanas alternas. El ritmo que el blog tomó me forzó a leer con muchos agobios el volumen de comentarios que recibíamos.

Cuando gestamos este blog lo hicimos con la ilusión de generar un espacio donde pudiéramos expresarnos con libertad y sin cortapisas. Un lugar en el que pudiéramos encontrarnos con libertad y en óptima convivencia personas con distintas perspectivas.

Modestamente, creo que nos hemos acercado al objetivo, aunque el ritmo de lectura y participación ha bajado sensiblemente en los últimos meses. Afortunadamente tenemos más foros en los que poder participar de forma entusiasta. No sé si Dosamedialuz volverá a adquirir el ritmo que antes mencionaba, pero en previsión y de manera honesta, prefiero curarme en salud.

Sabéis que el tiempo está más en nuestras manos de lo que parece, por lo que me veo obligado a administrarme de otra forma. El poder de las decisiones está siempre en nuestras manos. No sé si llegaré a comentar alguna vez los artículos de mi amigo del alma o los vuestros, que siempre me han entusiasmado. De hecho, lo que más ilusión nos ha hecho siempre han sido vuestras aportaciones en comentarios y artículos.

El ritmo y el volumen de trabajo que se me avecina arrecian con fuerza este año en el que se me acumulan un montón de proyectos, y ya sabéis también que el que mucho abarca poco aprieta. Lamentablemente siempre tenemos que tomar decisiones que no nos gustan o apetecen, pero hay que tomarlas de manera irremediable.

Estoy seguro de que mi buen amigo JR seguirá satisfaciendo la administración del blog. Confío plenamente en él y por eso sé que estáis en muy buenas manos.

Me he mantenido en un pseudo anonimato durante todo este tiempo. Los que me conocen de años sabían desde el principio quien era. ¿Por qué? El blog arrancó desde los temas más radicales y más atrevidos para tratar de mostrar a las claras desde el principio, de qué “palo” íbamos. Hubiese sido incómodo para mí y muy comprometido para la sensibilidad de muchos, dado que soy pastor, el poder expresarme con la libertad que lo hice, si mi firma directa hubiese constado. Más por respeto a la sensibilidad de la gente que por mi propio valor para hacerlo.

De hecho, aunque suene a inmodestia, ya fue bastante valiente escribir algunas cosas, que quedarán en la red para bien o para mal. A pesar de ello la claridad con que algunos supieron distinguir mi pluma desde el inicio, me indicó que el ejercicio era muy arriesgado. Seguramente habrá quien pueda entender mi manera de pensar de forma un tanto negativa. A mi entender, ya di bastante la cara porque desnudé mi alma para todos los que quisieran leerme, en temas muy delicados. Respeto todas las opiniones y os agradezco mucho que hayáis respetado la mía en este punto. Desde hace un tiempo, sin querer renunciar a un pseudónimo que me gusta mucho, que era El Club de los Poetas Muertos, lo modifiqué para dejarlo en El Carles de los Poetas Muertos. Casi todos sabíais quien era yo desde hace tiempo y no me molestó descubrirlo, pero sin renunciar a una forma creativa. Escribí una vez un artículo sobre la película que me dio identidad en el blog, así que no añado nada más. Para mí es muy significativa y muy representativa de mi propia personalidad y de la identidad del blog. Que JR me llamara Poeta, me vino siempre grande, pero lo llevé agradecido porque era una forma corta de llamarme y muy cariñosa por su parte. Así me habéis llamado todos desde que él marcó esa pauta y lo asumí con afecto.

Os deseo lo mejor a todos. Os abrazo emocionado. Con gran cariño: Carlos.

LO QUE EL VIENTO SE LLEVÓ

El viento de la vida se lo lleva todo. El viento se lleva gente querida y momentos vividos. El viento es el tiempo que lo cubre todo, lo lleva lejos, nos distancia de las alegrías y también del dolor, nos da una nueva perspectiva. Nos aleja suavemente de la euforia de los buenos momentos para que entre unos y otros podamos encontrar un equilibrio. Sí, muchas veces lo encontramos después, al hacer balance. En esa búsqueda se invierte una gran parte de nuestra energía vital, pero al hacerlo renovamos esa misma capacidad de generarla.

El viento se lleva todo. El tiempo nos da y nos devuelve, nos quita y nos pone. Muchos de nosotros miramos hacia atrás y bendecimos tanto como maldecimos muchas de nuestras experiencias, decisiones y sentimientos, pero están ahí y nos han enseñado, nos han madurado y han contribuido alimentando el bagaje que todos vamos acumulando, en el mejor de los casos. El caso del que renace de sus cenizas como el Fénix. En nuestra vida de fe hemos sido tan perseguidos como perseguidores y toda crítica vertida hacia el extorsionador nos ha sido devuelta con creces cuando nosotros mismos hemos fallado.

¿La bondad? No es sólo un concepto, puede ser una realidad en nuestras vidas si tan sólo tenemos el deseo de hacer el bien poniendo al prójimo en el mejor lugar de privilegio para que consiga sus propósitos. No necesariamente en detrimento de los nuestros, porque la paradoja más curiosa es que pensando en los demás encontramos el verdadero camino del crecimiento personal.

¿El mal? No es sólo una idea. Lo vivimos, lo sufrimos, lo provocamos, lo infligimos, lo excusamos, lo minimizamos cuando nos conviene, lo suavizamos cuando tratamos de justificarlo o lo exageramos cuando señalamos al otro. El mal es egoísmo, el mal es mirar todo el tiempo hacia adentro sin querer saber que el mundo existe y poniendo nuestro ego en primer lugar ante todo y ante todos.

Hemos debatido tantos temas en el blog que se me queda corta la imaginación ante lo que vendrá. Hemos contrastado muchos puntos de vista. A veces con honestidad, otras con el maquillado deseo de imitar las peculiaridades del aceite: quedar por encima o resultar resbaladizo. El ejercicio intelectual de tratar de ir más allá no es fácil, menos aún el de la humildad que requiere decir: “pues no sé qué más decirte, posiblemente tengas razón.” Hace unos días un seguidor anónimo muy querido para mí, me decía que a veces ha estado tentado a participar diciendo algo provocativo pero que no se había animado. Con todo el cariño alabó el espacio pero también echa en falta algo más de atrevimiento. Son mis palabras haciendo paráfrasis de las suyas. Pues también es posible. De todas formas, lo que es atrevimiento para algunos es temeridad para otros y lo que es prudencia para muchos es mojigatería para otros. Somos libres, Dios nos ha hecho así. Es nuestra gran riqueza, la primera y verdadera herencia. Podemos pensar con absoluta libertad, podemos decidir sin cortapisas y Él nos acompaña en cada parte del proceso. Nos orienta con suavidad, nunca se impone. Deja que maduremos por libre elección cada una de nuestras decisiones o de las consecuencias de las mismas, pero sigue ahí amándonos y comprendiéndonos. Se las ingenia para que a pesar de nuestros desastres personales las cosas se dirijan hacia un buen fin a pesar nuestro. Por eso la Palabra dice que hay camino que al hombre le parece derecho pero su final es camino de muerte.

Él sí que lo sabe todo porque su “mente” tiene todo previsto, no como fatal destino sino como situación ya imaginada, calculada, y como dice la misma definición vista con anterioridad por inteligencia, intuición, sabiduría, cálculo de probabilidades, consideración de todas las variables posibles… Es inacabable, pero debe de tener una explicación. La Mente del Universo creadora que lo sabe todo, que lo ha imaginado todo, que lo ha llevado a cabo. Sencillamente indescriptible. Ese es el Dios en el que creo. Es sabio, es bueno, es amor. Sus calificativos necesitan de superlativos y adjetivos inacabables. Las palabras se nos quedan cortas.

Él es espíritu dice la Biblia. Es una imagen preciosa. En la Palabra, espíritu significa aire, respiración. El aire está en todas partes. ¿Adónde irás sin encontrarlo? Dios Espíritu. Jesús dijo que debía marcharse para que pudiera enviarnos al Espíritu. La Presencia. Podemos ensuciar el aire, podemos llenarlo de miasmas e impurezas, pero el aire siempre está ahí y su inmensidad es capaz de absorber y anular toda suciedad.

Os dejo con Él. Seguiremos en el camino, arrieros somos y en el camino nos encontraremos. Hasta pronto.

EL DECÁLOGO CON LOS OJOS DE UN CHAVAL DE 15 AÑOS... (Escrito por Eder Lorente para 2a1/2luz)

2010-09-06T10:22:00.009+02:00

1. Cuando te des cuenta de que te amo a ti más que a mí mismo, y que di mi último aliento para que seas feliz y pueda estar contigo para siempre, no tendrás otro amigo mejor que yo.

2. Cuando aceptes mi mano tendida, y te des cuenta de que en cada paseo camino contigo; de que duermo en tu cama cada noche, dándote el calor de mi cuerpo cuando tienes frío; cuando veas que es imposible que esté más cerca de ti, no necesitarás alusiones materiales de mí.

3. Cuando veas que tu nombre para mí lo significa todo; significa mi creación, mi amor, que cada sonrisa tuya es también mía; cuando te des cuenta de que voy a hacer todo lo posible para que no te vayas de mi lado, no se te ocurrirá tomarme a la ligera, ni utilizarás mi nombre como burla, pues significará para ti lo mismo que tu nombre para mí: todo.

4. Cuando te enamores de mí como yo lo estoy de ti, y veas que te quiero por encima de todo, necesitarás mucho más que un solo día para estar conmigo. Pero ya que te distraes con facilidad, te doy un día especial para que te encuentres con tus amigos, entre los que yo estaré.

5. Cuando te des cuenta de que el amor de tus padres es el más cercano a mi amor por ti, y que te han amado, te aman y te amarán pase lo que pase, sabrás agradecérselo y respetarlos como conviene.

6. Cuando sepas lo que aprecio la vida, tanto la tuya como las de mis otras obras de arte, se te hará imposible arrebatársela a alguien que amo tanto como a ti.

7. Cuando sepas que te he dado la mujer u hombre perfecto para que pases tu vida con él o ella, te será imposible pensar en tu vida sin tu amad@, como se me hace imposible pensar en mi vida sin ti.

8. Cuando veas las lágrimas que he derramado por ti, las veces que he tropezado contigo cuando tú tropezabas; cuando te des cuenta de cuántos abrazos te he dado y de cuántos has rechazado, a veces sin saberlo; de que tienes más de lo que necesitas; y de que te daré todo lo que necesites aun sin que me lo pidas, difícilmente podrás tomar las cosas que di a los demás.

9. Cuando veas cuánto amor y verdad te susurro, y qué poco quieres entender; cuando te des cuenta de que mis palabras son sólo palabras de amor y de admiración por ti, no podrás hablar a los demás más que amor y verdad.

10. Cuando llegues a entender que en los caminos escarpados te llevo subido a mis espaldas; cuando veas que tienes lo mejor a lo que puedes aspirar, que es mi amor, no desearás las cosas de los demás, pues me tendrás a mí.

LA NEGACIÓN DE NUESTRA IDENTIDAD...

2010-08-09T12:57:00.007+02:00

¿Existen cristianos “no cristianos”?

Pues parece que sí, puesto que existen cristianos de faca al cinto que arremeten contra todo lo que se mueve.

Los hay y los ha habido siempre a lo largo de nuestra historia. Pero ahora muchos de ellos pululan por Internet como “bloggers” o como comentaristas, y arremeten contra cualquier viento nuevo sin compasión ni modales.

Y lo hacen de forma reiterada, consciente, violenta, frecuentemente embozados en pseudónimos y anonimatos. Es uno de los fenómenos actuales que más me llaman la atención.

Sin embargo los cristianos somos, ante todo, personas libres, porque libres nos creó el Creador y porque a liberarnos vino Jesús. He aquí algunas pruebas:

-“El Señor es Espíritu y donde está el Espíritu del Señor allí hay libertad” (2Cor 3,17).

-“Hablad y obrad como quien debe ser juzgado por una ley de libertad” (Sant 2,12).

-“Pero ahora, al morir a la ley, a la cual estábamos sujetos, hemos quedado libres para servir a Dios no conforme a la letra de la vieja ley, sino conforme a la nueva vida del Espíritu” (Rom 7, 6).

-“Cristo nos ha liberado para que seamos hombres libres… Los que queréis ser justificados por la ley quedáis desligados de Cristo y separados de la gracia. Nosotros aguardamos la justicia esperada por la fe, mediante la fe del Espíritu… Lo que importa es la fe y que esta fe se exprese en obras de amor… Pero si os mordéis y devoráis los unos a los otros, llegaréis a destruiros mutuamente… Pues si os dejáis conducir por el Espíritu, no estáis bajo la ley. Ahora bien, las obras de la carne son bien claras: lujuria, impureza, desenfreno, idolatría, supersticiones, enemistades, disputas, celos, iras, litigios, divisiones, partidismos, envidias…” (Gal 5,1 y ss).

Los supuestos cristianos de armadura y pica demuestran muy poco respeto a la libertad. Por ahí ya empiezan a descalificarse como cristianos.

Si no te gusta un articulista, no lo leas. Si una opinión te parece contraria a la verdad, aporta la tuya con respeto.

¿Por qué ese afán de dar espadazos a diestro y siniestro? ¿No es el consejo de las Escrituras investigar todo lo que caiga en nuestras manos y quedarnos con lo mejor?

“No apaguéis el Espíritu, no despreciéis el don de Profecía. Revisadlo todo y quedaos sólo con lo bueno” (1Tes 5,19).

Hay quienes no están preparados para enfrentar lo que suponen escandaloso. El consejo, para ellos, está claro: toma sólo lo que puedas digerir hoy:

“Os di a beber leche, no alimento sólido, porque no lo podíais soportar; ni podéis todavía, pues aún sois carnales. Desde el momento que hay envidias y discordias entre vosotros, ¿no es porque aún sois carnales y vivís a lo humano? Porque cuando uno dice: «Yo soy de Pablo», y otro: «Yo de Apolo», ¿no procedéis de una manera puramente humana?” (1Cor 3,2).

Pero hay más. Para los cristianos es básica la omisión de juicio:

-“No juzguéis y no seréis juzgados” (Mt 7,11).

-“Así pues, nada juzguéis antes de tiempo, hasta que venga el Señor, que iluminará los escondrijos de las tinieblas y pondrá de manifiesto las intenciones del corazón, y entonces cada uno recibirá de Dios la alabanza que merezca” (1Cor 4,5).

No todos vemos lo mismo, ni hemos adquirido los mismos conocimientos, ni tenemos el mismo desarrollo personal. ¿Quién te dice a ti que ése que escribe o habla no lo hace desde lo mejor de sí mismo, y gratuitamente? Sólo eso merecería un delicado respeto, porque quien escribe desde su honradez pretende hacerlo para compartir su forma de ver las cosas:

“Nosotros no podemos dejar de decir lo que hemos visto y oído” (He 4,20).

Sin embargo, estos “cristianos” prefieren cualquier papel doctrinal, por apolillado que esté, a la Escritura, y descargan sus arcabuces verbales contra sus hermanos por saltarse no sé qué doctrina, número de creencia fundamental tal, o superada interpretación.

Olvidan que todo compendio doctrinal requiere permanente actualización, que los papeles y cuadrículas son tantos que es imposible mantenerlos al día.

Estos cristianos en celo -o lo que sean- se comportan algunas veces, a mi parecer, como los apóstoles antes de su conversión:

“Pero los samaritanos no lo recibieron porque iba camino de Jerusalén. Al ver esto, los discípulos Santiago y Juan dijeron: «Señor, ¿quieres que digamos que baje fuego del cielo y los consuma?». Jesús se volvió hacia ellos y los reprendió: No sabéis de qué espíritu sois, porque este Hombre no ha venido a perder a los hombres, sino a salvarlos” (Lc 9,53).

O, lo que es peor, como los nuevos fariseos:

-“Los guardias respondieron: «Nadie habló jamás como habla este hombre». Los fariseos les dijeron: «¿También vosotros os habéis dejado engañar? ¿Ha creído acaso en él algún jefe o algún fariseo? Esa gente que no conoce la ley son unos malditos»” (Jn 7, 45).

-“A algunos que, pensando estar a bien con Dios, se sentían seguros de sí y despreciaban a los demás, les dirigió esta parábola: Dos hombres fueron al templo a orar; uno era fariseo y el otro publicano” (Lc 18,9).

Los que escriben o comentan (o escribimos o comentamos...) en los “blogs” o en cualquier foro -virtual o real- con los bolsillos cargados de pólvora y los ojos cegados de ira olvidan una verdad evidente: la vida del hombre sobre la tierra es progresiva -individual y colectivamente- como lo es la revelación del Espíritu. Al menos lo es nuestra capacidad de descubrirla:

“Muchas cosas tengo que deciros todavía, pero ahora no estáis capacitados para entenderlas. Cuando venga él, el Espíritu de la verdad, os guiará a la verdad completa. Pues no os hablará por su cuenta, sino que os dirá lo que ha oído y os anunciará las cosas venideras” (Jn 16,12).

Olvidan igualmente que la “doctrina oficial”, ciertamente muy valiosa, constituye la señalización conocida y recomendada para un momento dado. Pero nada impide que se puedan descubrir nuevos caminos y luces, accesos anteriormente ocultos.

Apedrear a los buscadores sinceros porque hablan lenguas nuevas es tan necio como negarse a usar los inventos recientes o desechar los descubrimientos científicos. ¿Qué hubiera sido de los israelitas sin los exploradores o los profetas?

Y por último, olvidan un valor básico para cualquier cristiano: la prioridad de la Paz. Somos discípulos de un pacifista. Lo que no quiere decir que seamos flojos, débiles, vencidos, ni cobardes.

Todo lo contrario. Para ser pacifista, para salir a la palestra armado solamente con el deseo de hacer el bien, hay que ser muy fuerte, muy profundo y muy cristiano.

Después de tantas “guerras de religión” y “abusos contra las personas” con los que hemos deshonrado al cristianismo primitivo, hemos de caer por fin en la cuenta de que la fe se propone, pero no se impone. Por muy reluciente, excelsa e irrevocable que nos parezca nuestra fe particular. Ni tú, ni yo, ni nadie, tenemos derecho alguno a “excomulgar” a quien no se expresa como yo pienso, digo o practico. Proponer es lo nuestro, nunca imponer. Y menos con las envenenadas armas de la injuria, la maledicencia, la difamación o la calumnia.

Si lo que éste o aquél afirman haber descubierto no te hace bien, pues sigue tu camino y tu conciencia.

Desde luego yo nunca pretenderé imponeros lo que escribo. Si escribo es porque deseo hacer el bien. ¿Negaré a otros comentaristas o articulistas esa misma recta intención?

No creo que se pueda ser cristiano de verdad, sin ser cristiano de verdad, a pesar de los violentos de todas las épocas. Aunque nuestra intención sea paliar el error y el supuesto mal que vemos en ojo ajeno, nunca podemos pretender arrancarlo violentamente.

Lo dice el Evangelio y lo olvidan, incluso, muchos guías espirituales:

“¿Quieres que vayamos a arrancarla? Les contestó: ¡No! No sea que, al recoger la cizaña, arranquéis con ella el trigo. Dejad crecer juntas las dos cosas hasta la siega” (Mt 13,28).

¿Qué doctrina oficial avala entonces a ésos que no se separan de la guadaña?

Muchos, demasiados cristianos, olvidamos nuestras señas de identidad y hacemos el ridículo más sonoro.

El signo por el que empezó a reconocerse a los cristianos fue aquella rotunda admiración: “¡Mirad cómo se aman!”.

Hoy día, cualquiera que surfee un poquito por páginas religiosas podría decirnos: ¡Mirad cómo se insultan, juzgan y apedrean! ¿Por qué? Porque olvidamos el Evangelio y negamos el Espíritu.

Repetimos lo mismo que Jesús censuró: el fanatismo, el rigorismo humano y la rigidez de una religión miope que se apega a lo secundario (letra, rito, doctrina y tradición) y olvida lo principal (el amor, el Espíritu y el camino a la plenitud). Nos lo dejó clarísimo en su testamento:

“Os doy un mandamiento nuevo, que os améis unos a otros; igual que yo os he amado, amaos también entre vosotros. En esto conocerán que sois discípulos míos, en que os amáis unos a otros” (Jn 13,34).

Cuando oigas o leas palabras nuevas, interpretaciones distintas, voces inéditas, tómalas o déjalas, cuestiónate o sigue por la senda de lo trillado. ¡La elección es tu derecho!

Pero no acuses a nadie de hereje o de enemigo. Antes de descalificar, agredir o matar relee el martirio de Esteban:

“Veo los cielos abiertos y al Hijo del Hombre de pie a la derecha de Dios». Ellos, lanzando grandes gritos, se taparon los oídos y se lanzaron todos a una sobre él; lo llevaron fuera de la ciudad y se pusieron a apedrearlo” (He 7,56).

¿No hacemos hoy lo mismo? Venga, hombre... Si nos apedreamos entre nosotros o apedreamos a otros, no somos ni humanos ni cristianos; sólo violentos y agresivos homínidos. Confundir religión con violencia -sea en el grado que sea- es una de las mayores degradaciones de nuestra historia (secular y religiosa) y la negación de nuestra propia identidad.

VIVIENDO EN SUCIEDAD (Escrito por Alfredo Villanueva)

2010-07-21T16:10:00.003+02:00

Os proponemos esta reflexión preparada por Alfredo Villanueva. Con su extraordinario y sugerente juego de palabras nos invita a pensar en nuestras vidas, y en cómo las vivimos junto a los demás. Ahí va este texto que no dejará a nadie indiferente:

El ser humano está hecho para vivir en sociedad. Esto significa que estamos hechos para vivir en compañía de otros seres humanos y así poder compartir y disfrutar, para complementarnos, aprender los unos de los otros, progresar, dar y recibir amistad, amor…

Sin embargo hay ocasiones en las que nos falla el oído, o aparecen problemas de lectura, y es relativamente sencillo confundir sociedad con suciedad. Así, muchas veces, lo que vivimos se acerca más a vivir en suciedad que a vivir en sociedad. Además, los que vivimos en ciertas zonas de Cataluña y somos castellanoparlantes, aún lo tenemos más fácil para equivocarnos. Por ejemplo donde yo vivo, sociedad, que en catalán se escribe societat, se lee “susietat”. Y claro, como nuestra mentalidad sigue siendo castellana, entendemos que están hablando de suciedad (aunque en catalán suciedad se dice “brutícia”).

El caso es que nos es fácil caernos del “vivir en sociedad” para irnos al “vivir en suciedad”. Y al decir esto, no me refiero a vivir entre basuras en medio de un vertedero. Tampoco me estoy refiriendo a nada que tenga que ver con el sexo (lo digo por aquellos que siempre ven algo sucio en todo lo que tenga que ver con el sexo). Es cierto que viviendo el sexo de determinadas maneras podemos estar viviendo en suciedad, pero también lo es que podemos estar viviendo en suciedad, precisamente, por no practicar sexo (otro día os lo explico).

Vivir en sociedad significa saber que ningún ser humano es una isla, que todo lo que yo hago tiene consecuencias, no sólo para mí, sino para todos los que me rodean. Significa comprender que somos una “gran máquina de engranajes humanos” en la que dependiendo cómo funcione yo así funcionará la maquinaria; que todos estamos interrelacionados y que si yo no funciono bien haré que otras piezas tampoco lo hagan.

Vivir en suciedad es pensar que a nadie le importa lo que yo haga o diga, que eso sólo me afecta a mí. Es pretender que buscamos lo mejor para nuestra sociedad (como algunos de nuestros políticos) pero no reconocer lo que hemos hecho mal o lo que otros han hecho bien. Es creer que mis ideas son el absoluto para medir lo que es bueno o malo, la única verdad. Es parecerme al diálogo de sordos entre Rajoy y Zapatero y el de otros muchos.

Vivir en suciedad es aprovecharme de los más débiles, es dar a los más ricos, de los países ricos, el dinero necesario para que sigan siendo ricos y nos sigan controlando, mientras recortamos lo que se daba a los pobres, haciéndolos más pobres, de forma que cada día mueran más personas de hambre (pero bueno, son los pobres, los que viven lejos de nosotros, los que ya están acostumbrados a perder un hijo y no lo sufren tanto como nosotros…).

Vivir en suciedad es pensar que ciertas personas no pueden enseñarme absolutamente nada. Es mentir con la estúpida idea de que así podré obtener un beneficio. Es decir la verdad, pero utilizándola como un arma arrojadiza con la que poder dañar a alguien. Es preocuparme tanto sólo de mí mismo, que al final deje de amarme o llegue incluso a odiarme.

Vivir en suciedad es pretender que me preocupo por mi familia, y por eso dedicar tantas horas a trabajar para que tenga todo lo que necesitan, cuando, en realidad, les estoy privando de mi presencia, de mi atención, de mi amor, de mi participación en la educación de mis hijos (y por tanto en la participación de mi propia educación).

Vivir en suciedad es vivir en la intolerancia hacia los demás, y en la tolerancia más absoluta hacia mí mismo, porque siempre tengo un buen motivo para actuar como actúo, y para decir lo que digo. Es vivir en el fanatismo, ya sea de derechas, de izquierdas o de centro, o de cualquier movimiento o institución religiosa. Es creer que cuando a alguien le pasa algo malo, “por algo será…” o “algo habrá hecho…”, pero cuando eso malo me pasa a mí, estar convencido de que la culpa es siempre de los otros (y no estoy hablando de “Los Otros” de Amenábar).

Vivir en suciedad es creernos completamente limpios. Que la suciedad está sólo al otro lado de mis ojos. Es vivir sin amor. Amor del de verdad, de ése que no es egoísta. Es pretender ir a consolar al que sufre, diciéndole que yo sí que sé lo que es sufrir, porque he sufrido mucho más que él. Es acercarse al que sufre intentando dar lecciones desde mi cátedra de profesor, y sin ser capaz de ponerme en sus zapatos.

Vivir en suciedad es pretender tener la mente abierta cuando juzgo con desprecio a aquellos que no la tienen abierta en la misma dirección que yo. Es tener envidia de aquel que sabe hacer algunas cosas mejor que yo, sin darme cuenta de que yo también sé hacer algunas otras mejor que él. O, por el contrario, creerme mejor que el otro porque hay cosas que yo hago muy bien mientras que él no tiene ni idea, sin caer en la cuenta de que aquél puede hacer otras cosas que yo ni siquiera había imaginado que alguien pudiera ser capaz.

Pero vivir en suciedad es también intentar convencer a los demás de que no son libres, o de que las cosas siempre van a seguir así; que no se pueden cambiar, que no merece la pena intentarlo. Es creernos todas esas mentiras y conformarnos con lo que tenemos. Es el no revelarnos contra la injusticia o contra el desamor.

Vivir en suciedad es vivir como vivimos en tantas ocasiones. Y vivir en sociedad es vivir como Jesús vivió. Su problema fue que como los demás vivían en suciedad, no pudieron aguantarlo y se lo cargaron. Quizá sea por eso por lo que en ocasiones preferimos vivir en suciedad y no en sociedad…

En fin, os dejo porque tengo hora con el oculista. Sí, no sé qué me pasa pero últimamente confundo bastante las “oes” y las “úes”… a veces hasta la sAciedad…

EQUILIBRISTAS DEL SXXI

2010-06-30T09:54:00.000+02:00

Casi todos estamos continuamente haciendo equilibrios en lo personal y como colectivo eclesiástico. Pasamos la vida aprendiendo una forma de religión para tratar de equilibrarla luego con la realidad porque el tiempo pasa, la iglesia cambia despacio y nuestras formas e incluso ideas parecen no adaptarse a los tiempos que corren.

Esto encierra unas cuantas verdades.

La iglesia nunca toma la iniciativa. Lo cual puede ser un error o un detalle de prudencia. En nuestra comunidad hemos sido “pioneros” del estilo de vida saludable, por poner un ejemplo, sin embargo, los que han llevado adelante los programas, la publicidad y la promoción a niveles eficaces y permanentes han sido otros. Ahora parecemos viajar en el vagón de cola cuando hablamos de ciertos asuntos. Afortunadamente esto es distinto según continentes y países.

En temas delicados de interés social hemos tardado muchos años en pronunciarnos adecuadamente, y al día, sobre asuntos de opinión pública en los que la ética, la moral o la espiritualidad podían aportar algo o por lo menos proponerlo. Aunque esto se ha corregido bastante en la última década y nos hemos ido poniendo las pilas, la iglesia y, por lo tanto sus feligreses han pasado muchos años sin tener un posicionamiento oficial que los representara. Harina de otro costal es el asunto de si realmente representa a la iglesia que todos queremos para este siglo y si lo hace adecuada y dignamente… Otro, si realmente un pronunciamiento sirve para algo si no se da a conocer…

Por otro lado la contextualización da miedo. Este es un asunto importante. Parece que es más cómodo permanecer en la “edad media”. Numerosos ejemplos acuden a la tecla en este momento. Uno sencillo para no entrar en cosas demasiado densas: Hay instrumentos musicales que parecen hechos para la iglesia y otros que no. Hay muchos hermanos que piensan que la música electrónica sólo debe entrar en la iglesia si tiene teclas, pero los bajos, las guitarras, las baterías y otros instrumentos por el estilo son tomados como elementos diabólicos dignos de una sala de fiestas pero no de un templo. En los templos se toca el órgano, el piano y cualquier instrumento elegante de una orquesta clásica. Me suena a la cuadratura del círculo…

Hablar del evangelio en palabras que la gente pueda entender da pánico porque a algunos les suena a herejía o algo así como si estuviésemos rebajando los principios. Contextualizar significa hacer el mensaje del evangelio no solamente entendible sino didácticamente más practicable. La distinción entre las formas y los contenidos es algo que a mucha gente se le atasca y acaban diciendo aquello de: ¿pero por qué tenemos que cambiarlo si siempre lo hemos hecho así?” o “¡Eso que dices suena a libertinaje y es muy peligroso!” ¿Os suena?

Pongamos un ejemplo. Vivimos en una sociedad en la que todo se relativiza, los conceptos del bien y del mal andan de la mano por el mismo camino y muchas veces intercambian sus zapatos. Las personas acaban llamando bueno a lo que Dios llama malo, y malo a lo que Dios llama bueno, y eso ocurre en el mismo seno de las iglesias cristianas porque, al final seguimos siendo humanos por mucho que hayamos creído que éramos casi ángeles, y queremos justificar nuestra maldad con la misma Biblia o mal usando el concepto del amor de Dios. Contextualizar en este momento se hace difícil pero no es imposible. A este problema podemos añadirle el hecho de que a todos nos resulta bastante fácil no ver la maldad de las cosas como para que ahora nos empujen a quitar hierro al concepto del pecado. Y este es el ejemplo que podemos usar como referencia.

Errar el blanco, eso significa. Transgresión de la Ley, en un modelo más teológico. Esta palabra se ha vuelto impopular, peyorativa, indeseable. Sus connotaciones son negativas porque recuerdan ese tipo de religión que condena, reprime, critica, etiqueta, margina, coarta, coacciona y atemoriza.

No obstante el mal existe y la Biblia lo define. La Ley del amor de Dios propone ejemplos muy fáciles de entender, en pocas palabras, porque resumen perfectamente todas las áreas de la debilidad y falibilidad humanas que nos conducen a equivocarnos, de forma accidental muchas veces y con “premeditación y alevosía” la mayoría de las otras.

Esforzarse por explicar este concepto de una forma que no genere rechazo vale la pena. El asunto es no confundirse, porque lo que sí es cierto es que en el afán de compensar lo que la iglesia no produce con la rapidez suficiente, muchos precipitan los conceptos a equilibrios imposibles.

Jesús fue bastante ilustrativo a la hora de explicar algunas cosas. Fue más allá de las palabras y ayudó a la gente a pensar por sí misma. ¡Si sólo usáramos un poco de sentido común en lugar de tanta teología las cosas irían mucho mejor! Así que para mí este es un concepto amable y fácil de entender, sentido común... Sensatez, reflexión, paciencia, equilibrio, moderación, análisis, duda y autocrítica son fundamentales a la hora de una pedagogía correcta acerca del bien. Al final es más fácil hablar del mal pero podríamos proponer hacernos la pregunta ¿qué es el bien? Que la gente pensara en una definición y en lo que ésta incluiría. Trabajar con preguntas es tan sencillo como efectivo. ¿Tiene el bien en cuenta los intereses ajenos? ¿Respeta el bien los deseos del prójimo? ¿El bien tiene y/o necesita límites? ¿Qué es lo que el bien no incluye? ¿Existe como tal? ¿Se puede relativizar? ¿Puede el bien tener un objetivo únicamente personal o tiene en cuenta los del resto de personas del entorno? ¿Es alcanzable? ¿Es una meta o un camino? Es posible que tengamos muy claros algunos conceptos, yo aún estoy tratando de descubrir cada día esos límites, la responsabilidad que entraña y cómo está afectando, en todo momento, a mi entorno cercano y lejano. Es un reto diario.

Cuando leemos algunas declaraciones de Jesús vemos que él va más allá de las meras acciones y penetra hasta lo profundo del alma, el seno de las intenciones, de los deseos, cumplidos o no. Sólo Dios puede juzgar equilibradamente y por eso estamos excluidos de tal tarea, en lo personal y en lo ajeno, pero finalmente nos enseñó a ir más allá de un examen superficial y a realizar un análisis sincero. Para él, el bien y el mal existían y sus enseñanzas fueron claras al respecto. La verdad y la mentira fueron dos ejemplos. Él predicó la verdad sobre el amor de Dios, pero aquellos que utilizaron la perfidia y el engaño para pervertir la religión con sus ideas falsas de Dios, y/o enseñaban normas humanas, y/o acomodaciones al uso y conforme al egoísmo de cada uno, en lugar de la verdad, eran para él, hijos de su padre el diablo.

Hoy hablar del bien y del mal es delicado. Pero podemos seguir evaluando las cosas por sus consecuencias porque esta pauta también nos la enseñó el Maestro.

Podemos pasarnos la vida haciendo equilibrios y malabarismos para combinar nuestro egoísmo con la voluntad de Dios y nuestros defectos intocables con su misericordia, pero finalmente hemos de poder establecer un equilibrio adecuado entre nuestra propia realidad y la Verdad, (sin que una nuble a la otra ni la desdibuje), entre la misericordia y nuestra santificación real, entre una contextualización adecuada del mensaje de Dios para su presentación ante la gente y una deformación de la Verdad acomodada a las corrientes más populares, más de moda, más simpáticas y más acomodadas a nuestra perversión del amor de Dios y, finalmente, entre el progreso y el crecimiento y la pérdida de valores. Que una cosa es equilibrar conceptos y otra es ser equilibrista. Que una cosa es maduración de los conceptos y la otra mero espectáculo circense, que hay mucho de esto en la teología actual y mucha teología de “mercadillo” circulando por las iglesias. Pero decidme, ¿quién reubica cada cosa en su sitio? Mejor dejamos que lo haga Dios en la mente y el corazón de cada uno. No se me ocurre con qué autoridad puedo yo decirle a nadie que debe cambiar sus ideas si ni siquiera tengo evidencias de que puedan ser malas. Incluso teniéndolas, el respeto, la prudencia y el tiempo ponen todo en su sitio. Otra cosa es que se den las circunstancias que permitan un intercambio. Pero, volviendo al asunto ¿para qué correr? ¿Para qué forzar? Nadie abre su oído cuando otro le dice que está equivocado, a menos que el interpelado sea consciente de su situación y sea sensible a un cambio. Ahí volvemos a la contextualización.

Creemos estar en la Verdad, pero eso no se demuestra, desde luego, atacando las ideas del vecino, ni ridiculizándolas, dándoles la espala, ninguneándolas, ni empleando un lenguaje que ahuyente más que atraiga. Contextualizar implica respeto, acercamiento sensible a la realidad ajena, el uso de un lenguaje comprensible y humilde, y una pedagogía adaptada al tiempo, las circunstancias y el entorno social. Ahí es nada.

UNA TIPOLOGÍA DE LO RELIGIOSO... Y DE LO QUE NO LO ES

2010-06-15T17:00:00.002+02:00

Os propongo una reflexión que tiene como sustento la lectura de un libro maravilloso, escrito por François Varone, que lleva por título el sugerente “El Dios Ausente”. Está descatalogado, pero mi amigo Rubén, en un gesto de generosidad que no podré pagarle, me lo proporcionó por medios que la SGAE juzgaría dignos de morir fusilado en un paredón cualquiera, a la hora que canta el gallo.

En su libro, Varone propone un lúcida reflexión sobre el Dios que se encuentra detrás (probablemente a su divino pesar…) de las más reconocibles manifestaciones religiosas cristianas. Y dedica uno de sus capítulos (el quinto) a hurgar en una herida común a todas las formas de creencia y de increencia: ¿por qué creen los cristianos como creen? ¿por qué no creen, los que no creen, como lo hacen? ¿qué nos ha llevado a cristianos, agnósticos y ateos a escoger una de estas opciones? ¿qué tipo de vivencias, qué experiencias y, por lo tanto, qué formas de percibir la ¿realidad? espiritual nos han conducido a pensar lo que pensamos sobre Dios?

En definitiva, ¿podríamos “tipificar” de alguna forma la experiencia cristiana, es decir, nombrar lo que vemos o cómo nos vemos, con la dificultad que entraña nombrarnos a nosotros mismos y a nuestra manera de pensar? El riesgo no es desdeñable, porque en alguno de esos nombres podremos encontrarnos retratados, con el desasosiego que este descubrimiento pueda entrañar. Pero se me antoja imprescindible esta mirada crítica sobre nosotros mismos, cristianos, agnósticos o ateos, porque no hay nada como un espejo para detectar las manchas que nos pringan, de las que quizá no éramos siquiera conscientes, y tener la oportunidad de pasarles un agua con jabón. Analicemos unos cuantos “retratos”, teniendo en cuenta que cuando hablemos de religión lo haremos desde la perspectiva cristiana. Otras manifestaciones religiosas podrán encontrar en ellos curiosos puntos en común, pero no ahondaremos en su idiosincrasia porque no queremos errar desde nuestro desconocimiento.

EL RELIGIOSO DEL TEMOR

Lo que, en el fondo, anima su relación con Dios es el temor. En su forma más precisa y abierta es el integrista. Es extremadamente importante que entre él y Dios se alce la fortaleza-Iglesia: institución sólida, inmutable e inamovible; dotada de una jerarquía cuyo poder se hace fácilmente visible en los signos de una casta casi sagrada (pastoral o sacerdotal), de una ley (lo que hay que creer, lo que hay que hacer y, sobre todo, lo que no hay que hacer), de unos ritos que hay que celebrar (bautismo o bautizo, santa cena o eucaristía, matrimonio, unción de los enfermos o extremaunción, etc.) igualmente inmutables e inamovibles. Y para acabar de exorcizar el temor, común a todos los seres humanos en medio de su fragilidad, es preciso que la Iglesia se alce con la rigidez y el anatema, para que acabe dándole la certeza de lo que es justo y, haciéndolo, no tenga nada que temer, asegurándole que la operación-supervivencia ante Dios es un éxito, y que será sobre los demás (entendiendo este “los demás” como todos aquellos que no creen como él) sobre quienes caerá el castigo divino.

Entre los religiosos del temor están los que se quejan de que se les cambia la religión cuando perciben aires nuevos, formas distintas de entender su propia forma de creer. Se quejan, es cierto, aunque aprenden a tolerarlas, como mal menor, porque no se sienten con fuerzas para combatirlas. Las mirarán con recelo, como quien sospecha que lo malo está entrando por las puertas de lo bueno. Si pudieran, si se sintieran con fuerzas para hacerlo, acabarían con ellas. Pero no como adalides de la intransigencia, sino como defensores de la pura ortodoxia, que necesita ser defendida de ese mundo perverso que la hostiga.

Aunque en grados distintos, el valor común a estos creyentes sigue siendo el medio de satisfacer las exigencias de un Dios implacable y, en cualquier caso, peligroso para el ser humano. Su binomio fundamental es la ley y el castigo: Si no haces lo que Dios te pide, sufrirás su castigo. Y su actitud verifica las palabras del apóstol Pablo: “Son religiosos estupendos, tienen un prodigioso celo por Dios, pero se equivocan de dios” (Rom 10:2).

Para ellos, las interpretaciones novedosas de la vida espiritual son una forma de soliviantar al pueblo. Su Iglesia necesita certezas, no dudas; respuestas, no preguntas; amenes, no cuestionamientos impenitentes. No se dan cuenta de que Jesús, a ojos de los fariseos y de los profesionales de la religión, también soliviantaba al pueblo (Lc 23:5).

EL ATEO EXISTENCIALISTA

Es el ateo existencialista, en ocasiones, el exponente de la reacción a la religión del temor; reacción con la que el hombre se libera de la alienación que religión así entendida produce, buscando una cierta libertad. Lo hacen porque no están por la labor de entregar su razón a un Poder externo que aliena mediante la ley (lo que hay que hacer y no hacer para mantenerse en orden) y mediante el temor (lo que ocurre si no estás en orden).

Ese Poder es tanto Dios mismo como el aparato religioso que administra ese ciclo de temor, y mantiene en él al ser humano: ley, pecado, culpabilidad, compensación, etc. Es la negativa, así mismo, a encerrar la existencia del hombre en un binomio: ley-castigo, o pecado-gracia; es resistirse a desnaturalizar su existencia en una especie de angustiosa marcha a través de un campo minado.

Es la determinación de abrir la vida, por el contrario, a todos los valores profundamente humanos, a la aventura, a la experimentación, al futuro personal, a la duda, a la búsqueda, a la responsabilidad individual, a los datos reales de la vida, a la libertad.

Es la negativa, en fin, a permitir que el ser humano se aliene por culpa de un dios hipotético, de unos quehaceres religiosos que lo distraigan de su verdadera tarea de hombre, de una creencia religiosa que lo aparte de su compromiso y de su responsabilidad con el mundo. “O Dios existe, y el hombre no es nada; o existe el hombre…”. Así formulaba Sartre el violento dilema en que la religión del temor sume inevitablemente a todo hombre que se hace consciente del valor fundamental: su propia existencia.

A mi humilde entender, el religioso del temor deberá cuestionarse, de forma sincera, su cuota de participación en esta reacción humana ante el tipo de dios que él mismo propone.

EL RELIGIOSO DE LO ÚTIL

Este tipo de creyente tiene al rito, la oración, y todas sus derivadas, en muy alta estima, porque le atribuyen el poder de atraerse a Dios y obtener de Él una ayuda útil: encontrar vivienda o trabajo (aun a costa de otros que lo piden como él…), tener salud (aunque no a costa de dejar ciertos hábitos que le son perjudiciales…), etc. Se percibe a Dios, fundamentalmente, desde el ángulo de lo útil.

Este tipo de religión funciona sobre la base de un contrato muy simple: el trueque, el intercambio. Sus formas son también muy diversas. Hay quienes cultivan la religión de lo útil de manera habitual: “practican”, mantienen buenas relaciones con Dios porque nunca se sabe cuándo puede sobrevenir la desgracia, y no conviene estar en números rojos ni andar faltos de crédito. Otros llegan a lo mismo de forma esporádica, sobre todo cuando el infortunio de una enfermedad o de un fracaso hace que reaparezca la fragilidad humana y, con ella, la torpe esperanza en que “cumplir” con Dios paliará las consecuencias de ser, simplemente, humano.

Para él, el hombre no tiene acceso a Dios desde lo radicalmente humano, desde lo común y lo cotidiano. Es el templo, y su proximidad tanto física como espiritual, lo que le confiere idoneidad ante lo divino. Sólo lo sagrado es útil para su acercamiento a Dios. Nada ve, en su propia humanidad, que le pueda ser útil para agradar a ese Dios al que necesita de su parte en ese momento concreto. Y se produce la inefable dicotomía entre lo santo y lo común, lo religioso y lo secular, lo sagrado y lo profano. Si la adversidad proviene de lo humano, habrá de situarse del lado opuesto. Para él, lo opuesto a lo humano es lo divino. Desde la simple humanidad no tiene acceso a Dios en absoluto, así que invierte sus esfuerzos en una especie de violencia mágica, en una forma de practicar la religión que fuerce a Dios a ser fiel a sus promesas: “Si hago esto, tendré a Dios de mi parte. Si no lo hago, lo tendré en mi contra”.

Debería recordar este religioso que Jesús, lejos del templo y de la religión establecida, ejerció su forma de ser Dios en lo común, en lo secular, en lo profano. En la calle ejercía su ministerio, porque allí le dejaban los hombres y las mujeres que a él se acercaban. En el templo nunca, porque no le dejaban los especialistas y profesionales de lo divino.

EL ATEO PRÁCTICO

Debido a un progresivo relajamiento a partir, quizá, de la adolescencia, o tal vez por causa de una revisión tajante del asunto religioso tras algún fracaso particularmente contundente, la práctica religiosa ha sido abandonada por este tipo de ateo. Comprende la dimensión espiritual en los demás, pero sólo en la medida en que se concreta en dedicación y en una eficacia determinada.

La religión, para él, es inútil porque proviene de la ignorancia acerca del funcionamiento de la realidad, de una ingenua voluntad de rehuir la condición humana, hecha a la vez de poder y de impotencia, y de la que se sirven las autoridades religiosas para ejercer un oficio rentable.

Desde el euro que se deposita en el lebrillo hasta la gran operación financiera de un jefe religioso que promete curación, abundan los ejemplos que justifican esa crítica a la religión y, desgraciadamente, bloquean a estos no creyentes la percepción de un Dios visto de otro modo. ¿Seremos capaces, los creyentes, de mostrarlo de otro modo?

EL MALCREYENTE

Estas figuras-tipo que estamos tratando de describir se encuentran, en realidad, de forma muy mezclada. Religión del temor y religión de lo útil no se excluyen mutuamente: se pueden mezclar ambas, creando la tormenta perfecta, y se puede pasar de una a otra. Y es posible que religión y ateísmo tampoco se excluyan pura y simplemente, sino que se mezclen ciertos restos de práctica religiosa, pequeños residuos de crítica y de rechazo, y hasta elementos de fe.

En estos tiempos de crítica, de sospecha, de incertidumbre y de violencia verbal (o de formas más contundentes…) de unas opiniones contra otras, el malcreyente es, probablemente, el tipo más difundido. Su característica principal es el desasosiego. Y su actitud la de nadar entre dos aguas. Sigue asistiendo a algunos servicios religiosos porque no ha perdido el miedo a las consecuencias del pecado. Permanece en la Iglesia, pero justamente el tiempo mínimo necesario para no cortar los puentes, porque “… nunca se sabe…”. Se considera creyente, pero se refiere con ello a restos de conocimiento transmitidos antaño, y que tienen muy poco que ver con su existencia real.

Se encuentre en la escala que se encuentre, el malcreyente puede deslizarse con mucha facilidad hacia el ateísmo: a base de desprenderse progresivamente de los elementos externos de la religión, llega un momento en que la evidencia de su ateísmo resulta innegable. O, al contrario, conmocionado por ese desmoronamiento que se produce en él y en torno a él, regresa con celo renovado, con la intolerancia del fariseo (la intolerancia, a falta de percepción y de experiencia personal, sobre todo contra los demás, puede por algún tiempo proporcionar certezas) a la religión del temor.

Son estos, a la vez, la oportunidad y el drama de nuestra época: el entorno es tal que el religioso, en uno u otro momento, se encuentra inevitablemente privado de la evidencia sosegada de la religión. Se descubre malcreyente. Pero la malcreencia puede ser un estado transitorio. Es preciso hacer de ella un camino hacia la fe.

EL CREYENTE (POR FIN…)

Es el último retrato de nuestra galería. Es aquél que se relaciona con Dios no en términos de temor o de utilidad, sino como un hijo con su padre cariñoso. Que sabe que el amor no se basa en trueques o intercambios, sino en la propia naturaleza de la relación. Que entiende que Dios lo ama, y sólo eso, porque no sabe hacer otra cosa. Y que el amor que él le devuelve no es una forma de compensación, sino la expresión de una inmensa e íntima sorpresa. Se pensaba solo, y se descubre acompañado por alguien que no le pide nada a cuenta.

Pero no hagamos del creyente un personaje definitivamente instalado en la fe. De hecho, el hombre real se mueve siempre entre los tres polos de la religión, el ateísmo (y agnosticismo) y la fe. Pero es cierto que, si se progresa en la verdadera vida del espíritu, entonces se da una experiencia y, por tanto, una certeza que poco a poco, piedra a piedra, va formando una morada en la que uno puede vivir y acoger, pacífica y serenamente, al Dios que se aleja del temor y de lo útil.

En sí misma, además, la fe no es un estado petrificado. Conoce la confianza, pero no la seguridad. Es una circulación, un movimiento, una manera de invertir la vida, con su misterio y su realidad. Es fuente inagotable y aventura infinita. Es centro y horizonte, pero también marcha en equilibrio inestable. Es fuerza y certidumbre, pero también ternura y sensibilidad. Y vulnerabilidad. Es experiencia viva de esa vida y esa circulación, ese éxodo que la Biblia nos ha descrito suficientemente. Para el creyente no hay, de momento, más retrato que el rostro de Zaqueo bajando de su higuera.

CONCLUYENDO…

Estos seis tipos forman, todos ellos juntos, una clave de lectura que sirve para descifrar mejor el comportamiento propio y el de los demás. Para reaccionar hay que entender lo que pasa, y lo que nos pasa. Nadie puede jactarse de responder plena y únicamente a uno de esos retratos. La realidad personal es siempre más movediza y más enmarañada. Y, sobre todo, la historia de nuestras vidas nos hace movernos constantemente entre esos tres polos que son la religión, el ateísmo-agnosticismo y la fe.

Podría ser esta entrada el pretexto para analizar nuestra experiencia espiritual, o la ausencia de ella. El por qué somos creyentes o no lo somos; el cómo lo somos o no lo somos; el para qué; el cuándo y el dónde; el qué y el quién… Podría ser la oportunidad, también, de explicarnos. El tiempo del testigo; de quien quiere compartir su vivencia de la fe y relatarla; de quien desea expresar las razones de su increencia, y revelar sus cómo y por qué; de quien se atreve a describir su tránsito de una a otra opción; de quien pretende reconocerse tal como es, y desvelar sus preguntas, sus respuestas y sus dudas más íntimas. Y todo esto en un espacio en el que jamás se juzgará a nadie por lo que piensa, y en el que todos pretenderemos crecer desde lo más profundo de nuestra humanidad. Con la sinceridad como única bandera.

¿Qué os parece? ¿Lo intentamos?

THE DAY THE EARTH STOOD STILL

2010-06-01T17:20:00.001+02:00

De la película: “Ultimatum a la Tierra” extraigo esta conversación entre el alienígena encargado de salvar la tierra eliminando a la especie que la está destruyendo, y un científico:

CT será el científico, AL el alienígena.

CT-¿Y las alternativas? ¡Dispondréis de tecnología que resuelva nuestro problema!

AL-El problema no es la tecnología. El problema sois vosotros. No estáis dispuestos a cambiar.

CT- Pues ayúdanos a hacerlo.

AL- Es vuestra naturaleza. Tratáis al mundo como si fuera vuestro.

CT- Bueno, todas las civilizaciones llegan a un punto de crisis y avanzan.

AL- Muchas no lo superan.

CT- La vuestra sí. ¿Cómo?

AL- Nuestro sol se moría. Tuvimos que evolucionar para sobrevivir.

CT- Entonces, ¿hasta que vuestro mundo no se vio amenazado no decidisteis cambiar?

AL- Así es.

CT- Esa es la idea. Dices que estamos al borde de la destrucción, pero hasta que no están al límite las personas no se ven obligadas a cambiar. Sólo en el precipicio evolucionamos. Éste es nuestro momento. No nos lo arrebates. Estamos cerca de la respuesta.

“Ultimatum a la Tierra”, o “The Day the Earth Stood Still”, para ser más exactos, es una película muy interesante. Os confieso que no había visto la película hasta ayer. La original, la del año 1951, la vi cuando era pequeño. La de Keanu Reeves y Jennifer Connelly como coprotagonistas la he visto entre ayer y hoy. Me ha impresionado. Todos los remakes sufren duras críticas, os recomiendo que veáis la de 1951. Pero he retenido este diálogo de esta última porque refleja muy bien la realidad humana. La tuya y la mía.

No escribo más aunque me vienen muchos pensamientos a la cabeza. Prefiero que hagamos la entrada entre todos. Esta será sólo una puerta abierta.

¿Qué os dice este diálogo? Os esperamos.

EL VELO ISLÁMICO Y SUS IMPLICACIONES...

2010-05-20T08:54:00.003+02:00

Quiero compartir con vosotros un artículo de opinión escrito por el periodista Antonio Papell, y publicado por Heraldo de Aragón hace a penas veinte días, el 3 de mayo de este año. En él analiza las implicaciones seculares y religiosas del velo islámico. No estaré forzosamente de acuerdo con todos sus argumentos, pero espero que nos ayude a debatir sobre la libertad religiosa y su manifestación explícita en lugares de espectro público, sobre el proselitismo, sobre sus conexiones con el supuesto sometimiento de la mujer en las sociedades islámicas y sobre su exportación al mundo occidental. Y también, por qué no, sobre la gestión de nuestros propios signos de identidad cristiana, que tan libremente exhibimos de forma pública en nuestro país. Ahí va el artículo de Papell:

“Intermitentemente, el velo islámico salta al debate al hilo de la negativa de colegios públicos o concertados a aceptar a adolescentes con esa prenda por vulnerar la uniformidad exigida en ellos. De momento, mientras el Ejecutivo prepara su proyecto de Ley de Libertad Religiosa, no hay normas claras al respecto, pero ya se han hecho públicas algunas posiciones: el Gobierno se ha manifestado partidario de la tolerancia al respecto y la jerarquía católica se ha mostrado abiertamente a favor de permitir tal prenda con el argumento del artículo 16.1 de la Constitución, que dice textualmente: "se garantiza la libertad ideológica, religiosa y de culto de los individuos y las comunidades sin más limitación, en sus manifestaciones, que la necesaria para el mantenimiento del orden público". En otras palabras, la religión tiene un lugar público en nuestro ordenamiento, y no debe reducirse obligatoriamente por tanto al exclusivo ámbito privado.

Sucede sin embargo que, por razones obvias, la expresión pública de la religión debe enmarcarse en el ordenamiento jurídico general. No sería, por ejemplo, tolerable predicar la guerra santa o la ablación de clítoris. Ni parece permisible que se haga proselitismo de un modelo de sociedad en que la mujer desempeñe un papel subsidiario y subordinado al varón.

El velo islámico tiene diversas modalidades: hiyab ("velo" en árabe, una especie de pañuelo), niqab (velo negro que solo deja los ojos al descubierto), chador (velo negro y largo usado en Irán) y burka (velo que cubre toda la cabeza a excepción de una rejilla en los ojos). Y todos persiguen el mismo objetivo: preservar los encantos femeninos para que sólo el esposo tenga acceso a ellos. Es decir, limitar drásticamente la autonomía de la mujer en su sometimiento al otro sexo.

Ante esta evidencia, es inobjetable la opinión vertida por Mario Vargas Llosa en un antológico artículo reciente: "El velo islámico no es un simple velo que una niña decide libremente ponerse en la cabeza porque le gusta o le es más cómodo[…]. Es el símbolo de una religión donde la discriminación de la mujer es todavía, por desgracia, más fuerte que en ninguna otra –en todas ellas, aun las más avanzadas, se discrimina aún a las mujeres–, una tara tradicional de la humanidad de la que la cultura democrática ha conseguido librarnos en gran parte, aunque no del todo, gracias a un largo proceso de luchas políticas, ideológicas e institucionales que fueron cambiando la mentalidad, las costumbres y dictando leyes destinadas a frenarla. Una de esas grandes conquistas es el laicismo, uno de los pilares sobre los que se asienta la democracia. El Estado laico no está contra la religión. Por el contrario, garantiza el derecho de todos los ciudadanos de creer y practicar su religión sin interferencias, siempre y cuando esas prácticas no infrinjan las leyes que garantizan la libertad, la igualdad y demás derechos humanos que son la razón de ser del Estado de Derecho".

En suma, las objeciones democráticas al velo no provienen en absoluto de su significación religiosa sino de que se trata de un símbolo de sometimiento de la mujer. Es decir, de un sistema patriarcal de relaciones sociales incompatible con los valores democráticos que forman nuestro consenso político.”

El debate está servido…

EL DILUVIO... CON OTROS OJOS.

2010-05-10T10:12:00.006+02:00

¿Por qué llenó Dios el mundo de sus propios hijos, si sabía que iba a destruirlos con el diluvio? ¿Y por qué me dice este mismo Dios cómo debo criar a mis hijos cuándo él ahogó los suyos?

(Robert G. Ingersoll, Some Mistakes of Moses)

¿Cómo podemos sostener, los cristianos, una mirada ecológica comprometida, incluso desde la propia religión, y pensar en el diluvio, probablemente la mayor catástrofe medioambiental de la historia, como viniendo de parte de Dios?

Es muy probable, incluso, que la mayor parte de terremotos que ocurren hoy en día provengan de aquel extraordinario y salvaje corrimiento de placas tectónicas, fruto del diluvio (estoy escribiendo ahora para los creyentes que no ponen en duda este suceso; ya que para otros, y sus razones tienen, es mítico...).

¿Cómo pudo ser que el Creador del cielo y de la tierra (así pensamos los creyentes), que con tanto cuidado dispuso las condiciones necesarias para que la vida se abriera camino (la de los seres humanos, animales y vegetales), estuviese detrás de la aniquilación casi masiva de los seres vivientes, así como de la devastación que ahora se produce con cada terremoto que de ese suceso proviene, o del agresivo cambio climático consiguiente?

Aquél que, según Jesús dijo de forma hiperbólica, nos quiere tanto a todos que tiene contados cada uno de nuestros cabellos, ¿cómo pudo ser capaz de arrasar de aquella forma la casi totalidad de su creación?

Una mirada creyente mínimamente sensible, sin frenos tradicionalistas, puede cuestionarse la veracidad de tal afirmación, y la causalidad divina de aquella catástrofe. Al menos, a mí se me hace incompatible el Dios de Jesús con el genocida (casi "pangicida") Dios de quien cree que el Creador pudo estar detrás de todo aquello.

Y como necesito con toda mi alma comprender esta aparente contradicción (yo diría este escandaloso malentendido) os propongo una explicación al diluvio, ciertamente aventurada, pero a mi entender más pegada al Dios que Jesús vino a revelarnos, y que puede convertirse en un alegato ciertamente ecologista. No pretende ser, evidentemente, una aproximación científica, pero tampoco teológica. Es el producto de poner por escrito cuatro ideas intuidas, quizá incluso inconexas, pero nacidas de la más irrenunciable necesidad de explicar esta horrible destrucción dándole otra perspectiva. Ahí va:

En el principio, el mundo que Dios echó a andar funcionaba correctamente y era "bueno en gran manera". Pero todo lo que funciona a la perfección (digamos, por ejemplo, un reloj suizo...), necesita que cientos (en el caso de la Tierra, miles) de mecanismos, cada uno con su función, realicen perfectamente su tarea encomendada. En lo que respecta a nuestro planeta, recién salido de las manos de Dios, el ser humano se constituye no en un mecanismo más, sino quizá en el más importante. El Creador le cede "la gestión de la creación".

Tras darle la espalda a Dios, el ser humano se convierte en un "mecanismo ya imperfecto" que, lejos de sentirse garante del mundo y de los seres que lo habitan, se constituye en "depredador de los recursos naturales". Probablemente, además, la especie humana gozaba, por aquel entonces, de una inteligencia y de un potencial físico mucho mayores de los que ahora tenemos. Y estos recursos humanos, puestos durante siglos al servicio de la depredación de un planeta que necesitaba de un equilibrio extraordinario para funcionar, bien pudieron trastocar de forma desastrosa el medioambiente. Bien es sabido que basta la aparición de una especie extraña para que todo un ecosistema se resienta. Quizá eso fue lo que ocurrió, convirtiéndose, entonces, los propios hombres en esa especie extraña. La catástrofe era inminente.

Y Dios, que sabía a dónde llevaría toda aquella locura, advierte, a un hombre sensible, de lo que va a ocurrir. Y le propone construir un medio para salvarse del desastre. Pero no sólo a él y a su familia, sino a toda la creación. Por eso se lo dice 120 años antes de que ocurra. Para que todos tengan tiempo de reflexionar y dejen atrás el frenesí depredador en el que están inmersos. Con esta advertencia pueden conseguirse tres cosas, ya que, como ya sabemos, las profecías suelen ser condicionales:

1. Que la humanidad caiga en la cuenta de su locura y deje de esquilmar la Tierra y sus recursos, dándose una oportunidad de que la catástrofe no ocurra...

2. Que la catástrofe ya no tenga vuelta atrás, y los seres humanos tengan que hacer caso a Noé y construirse arcas que los salven a ellos, y a todas las demás especies, de la destrucción natural que está por producirse, y cuyo recuerdo frenará en gran medida su locura depredadora actual...

3. Que la humanidad no haga caso a Noé, con lo que sólo él y su familia, con un ramillete de especies animales (la cantidad de ellas estará ya sujeta a la fabricación de un solo barco) puedan salvarse de las consecuencias del cataclismo.

El relato del Génesis explica lo que ocurrió al final. Pero esta visión de la mayor catástrofe que nuestro planeta haya sufrido (al menos hasta ahora) se sujeta mejor al Dios de amor que Jesús nos propone, siempre preocupado por sus criaturas y continuamente dispuesto a advertirles de los peligros que conlleva su locura depredadora. Un Dios que no destruye, sino que anuncia la destrucción que están gestando los seres humanos, para que puedan tener la oportunidad de salvarse de sus consecuencias. Pero un Dios, al fin, al que el don sagrado de la libertad que ha otorgado a los hombres no le permite cogerlos de las orejas y meterlos en un arca, en contra de su voluntad.

Quizá suene a hermenéutica-ficción. Pero la alternativa de un Dios genocida me parece más ficticia todavía. Y menos pegada a la revelación del verdadero carácter de Dios que, para los cristianos, Jesús nos propone...

LA EFICACIA DE LA ORACIÓN

2010-04-19T09:43:00.001+02:00

¡Qué cosas! Cuando tenía una entrada preparada, después de darle un poco de vida a la anterior que en la primera semana parecía muerta, aparece esta aportación de Carlos Adolfo. Impresionante. Mil gracias. No puedo ponerme en contacto contigo para pedirte permiso para editarla en forma de entrada, pero imagino que después de compartirla como comentario no tendrás problema en ello. De verdad que vale la pena y mi intención al publicarla es darle la importancia que merece. El tema es difícil, la oración. Pero sobre todo la oración intercesora y las respuestas de Dios. Lewis lo aborda de forma muy apetente. Gracias de nuevo Carlos Adolfo. Un abrazo.

La introducción de Adoldo:

¡Hola! este fin de semana he encontrado un ensayo escrito por CS Lewis, que me parece muy interesante. Tanto, que quiero compartirlo con vosotros. De más esta decir que un escrito de CS Lewis nunca defrauda a la gente que le gusta razonar... al menos yo lo considero el mejor.

El artículo nos deja unas cuantas maneras interesantes de abordar esta cuestión. Ojalá os guste:

LA EFICACIA DE LA ORACIÓN
Por C. S. Lewis

Hace algunos años, me levanté una mañana con la intención de ir a cortarme el pelo antes de hacer un viaje a Londres. Sin embargo, revisando mi correspondencia, al leer la primera carta, comprendí que el viaje no era necesario y decidí postergar la visita a la peluquería; pero en ese momento comencé a escuchar una voz insistente y por demás extraña en mi mente. Me decía: "Córtate el pelo de todas maneras. Tienes que ir". La sensación llegó a ser insoportable, en vista de lo cual obedecí la orden. En esa época, mi peluquero era un cristiano con muchos problemas y en algunas ocasiones mi hermano y yo lo habíamos ayudado. Apenas me vio entrar, exclamó: "Oh, estaba rezando para que usted viniera hoy". Y en realidad, si yo hubiera aparecido al día siguiente, no habría podido resolver sus dificultades.

El hecho me impresionó y me sorprende todavía. Ciertamente, es imposible demostrar la existencia de una relación de causalidad entre la oración del peluquero y mi visita. Podría ser un fenómeno telepático o una casualidad.
Estuve junto al lecho de una mujer con un fémur invadido por el cáncer. Su enfermedad se había expandido a otros huesos. Se necesitaban tres personas para moverla en la cama. Según los doctores, moriría dentro de algunos meses; según las enfermeras (que suelen saber más), al cabo de pocas semanas. Un hombre bondadoso rezaba con sus manos en contacto con ella. Al cabo de un año, la mujer caminaba (en subida, en el terreno escabroso de un bosque) y el radiólogo comentaba al ver las últimas radiografías: "Los huesos tienen la solidez de una roca. Es un milagro".
En este caso, tampoco es posible una demostración precisa. La medicina no es una ciencia exacta, como reconocen todos los doctores. Un error en sus pronósticos no se explica necesariamente atribuyéndolo a un fenómeno sobrenatural. Podemos creer en una relación de causalidad entre las oraciones y la recuperación o negar esta posibilidad.

En este sentido, nos preguntamos de qué manera podría comprobarse la eficacia de la oración. Si rezamos para que ocurra un hecho, ¿cómo saber si habría sucedido de todas maneras? Aun cuando sin discusión haya sido un milagro, no es consecuencia necesaria de nuestra oración. Por consiguiente, en estas circunstancias es imposible contar con pruebas empíricas de carácter científico.
La uniformidad invariable de nuestras experiencias demuestra la existencia de ciertos fenómenos. Reconocemos la ley de gravitación porque observamos sus efectos en todos los cuerpos, sin excepción. Ahora bien, aun cuando sucedieran todas las cosas solicitadas por las personas al rezar, lo cual no ocurre, el hecho no confirmaría lo que llaman los cristianos la eficacia de la oración, porque una plegaria es una petición y como tal tiene un rasgo esencial: a diferencia de la coerción, puede ser atendida o rechazada. Si un Ser infinitamente sabio escucha las súplicas de criaturas finitas e insensatas, podrá acceder en algunos casos y negarse en otros. El "éxito" permanente de la oración no demostraría en absoluto la verdad de la doctrina cristiana, sino la existencia de un elemento de carácter más bien mágico, una facultad de ciertos seres humanos para controlar o dirigir el curso de la naturaleza.
Sin duda, en el Nuevo Testamento, algunos pasajes nos prometen en apariencia satisfacer todas nuestras plegarias, pero en realidad no están aludiendo a esta posibilidad. En el momento central de la historia, encontramos un ejemplo evidente de lo contrario. En Getsemaní, el más santo de todos los suplicantes pidió tres veces al Padre apartar de Él un cáliz, pero sus ruegos no fueron atendidos. Por consiguiente, descartemos la idea de que al recomendarnos la oración nos han ofrecido un recurso infalible.
En otros fenómenos, no es suficiente la experiencia y se requieren esas prácticas artificiales llamadas experimentos para verificarlos. ¿Podemos aplicar este procedimiento con la oración? No tomaré en cuenta la prohibición impuesta a los cristianos de participar en un proyecto de esta naturaleza: "No debéis hacer experimentos con Dios, vuestro Maestro". En todo caso, ¿existe esta posibilidad?

Un grupo de personas (tanto mejor cuanto más numeroso) podría rezar la mayor cantidad de tiempo posible durante un período de seis semanas por todos los pacientes de un Hospital A y por ningún enfermo de un Hospital B. Al final, se observarían los resultados para comprobar si ha habido más curaciones y menos muertes en el Hospital A. Por otra parte, sería necesario repetir el experimento varias veces en diferentes lugares para descartar la incidencia de factores no pertinentes.
A mi modo de ver, en estas condiciones sería imposible una oración verdadera. "Las palabras sin pensamientos no llegan al cielo", dice el Rey en Hamlet. Si sólo repetimos palabras, no estamos rezando. En estas condiciones, también podríamos utilizar un grupo de loros debidamente adiestrados para nuestro experimento. No podemos rezar por la salud de los enfermos si no nos interesa su restablecimiento. No tenemos motivos para desear solamente la mejoría de todos los pacientes de un hospital, excluyendo los enfermos de otros establecimientos. En este caso, no nos preocupa el sufrimiento de las personas, sino el resultado del experimento. Existe una contradicción entre la verdadera finalidad de nuestras oraciones y este objetivo específico. En otras palabras, no estamos rezando, independientemente de lo que hagamos con la lengua, los dientes y las rodillas. El experimento exige una actividad impracticable.
Por consiguiente, en este ámbito no es posible contar con pruebas ni refutaciones de carácter empírico. Esta conclusión nos parecerá menos desalentadora si recordamos que la oración es una petición y comparamos esta acción con situaciones análogas.
Así como hacemos peticiones a Dios, también recurrimos a nuestros semejantes. Pedimos la sal, solicitamos aumentos de sueldo, encargamos a un amigo alimentar al gato cuando salimos de vacaciones o proponemos matrimonio a una mujer. En algunas ocasiones, obtenemos lo solicitado, pero a veces no lo conseguimos. En todo caso, cuando lo obtenemos, no es fácil demostrar científicamente la existencia de una relación de causalidad entre la petición y el resultado.
Tal vez el vecino se habría preocupado del gato aun cuando hubiéramos olvidado pedírselo. Si el empleador sabe que otra empresa puede ofrecernos un mejor sueldo, estará mejor dispuesto que nunca a conceder un aumento y es posible que lo hubiera hecho de todas maneras. En cuanto a la mujer que acepta casarse, ¿podría haberlo decidido con anterioridad? Tal vez la proposición no es la causa, sino el resultado de su decisión. Una conversación importante sobre el tema podría no haber tenido lugar si ella no lo hubiera deseado.
En consecuencia, en cierta medida tenemos la misma duda en cuanto a la eficacia de nuestras oraciones a Dios y a la importancia de nuestras peticiones a las personas. Siempre existe la posibilidad de haber obtenido los mismos resultados de todas maneras. En todo caso, la duda es similar nada más que en cierta medida. Nuestro amigo, el jefe y la mujer pueden decirnos que actuaron porque nosotros lo solicitamos, y tal vez, si los conocemos suficientemente, tenemos la certeza de que son sinceros y conocen sus propias motivaciones, de tal manera que nos han dicho la verdad. Sin embargo, en estos casos no hemos adquirido esta certeza gracias a los métodos científicos. No hemos hecho un experimento de control, rechazando el aumento de sueldo o rompiendo el compromiso, para luego hacer de nuevo la solicitud. Esta forma de comprobación es muy diferente al conocimiento científico; es el resultado de una relación personal y no tenemos certeza porque conocemos ciertas características de esos individuos, sino porque los conocemos a ellos.

De la misma manera se adquiere la convicción -si es posible tenerla- de que Dios siempre escucha nuestros ruegos y en algunas ocasiones los satisface, y los favores concedidos no son puramente fortuitos. No tiene sentido observar los éxitos y fracasos y llegar a la conclusión de que los éxitos son demasiado numerosos para atribuirlos al azar. Si conocemos bien a una persona, sabemos en qué circunstancias hace algo porque se lo han pedido. Si conocemos bien a Dios, sabemos que me sugirió visitar al peluquero porque él había rezado.
Pero estamos enfocando el tema en forma indebida y en un nivel inadecuado. La pregunta "¿Da resultado la oración?" nos sitúa en un punto de vista equivocado. "Da resultado": estas palabras sugieren un elemento mágico o una máquina con un funcionamiento automático. La oración es una gran ilusión o un contacto personal entre seres embrionarios e incompletos (nosotros) y la Persona absolutamente concreta. La petición es una pequeña parte de la oración; la confesión y la penitencia constituyen su umbral, la adoración es su santuario, y la presencia, la visión y el goce de Dios son el pan y el vino de este acto en el cual Dios se muestra al hombre. Su respuesta a las plegarias es un corolario de esta revelación (no necesariamente el más importante). Su obra emana de Su esencia.
No obstante, la oración petitoria es permitida e impuesta: "Danos el pan de cada día". Sin duda, en este sentido existe un problema teórico. ¿Es posible creer que Dios en verdad modifica su acción en respuesta a las sugerencias de los hombres? La sabiduría infinita no necesita instrucciones y la bondad infinita no requiere recomendaciones para hacer el bien. Del mismo modo, Dios no necesita la intervención de agentes finitos vivos o inanimados. Él podría, si quisiera, mantener de manera milagrosa nuestros cuerpos, sin alimentos; o darnos de comer sin recurrir a agricultores, panaderos y carniceros; o enseñarnos sin ayuda de hombres instruidos; o convertir a los bárbaros sin misioneros. Sin embargo, permite al suelo, al clima, a los animales y a los músculos, mentes y voluntades de los hombres cooperar en la realización de sus designios. "Dios -decía Pascal- creó la oración para otorgar a sus criaturas la dignidad de la causalidad"; pero Él no sólo nos otorga esa dignidad en la oración, sino en todos nuestros actos. No es más ni menos extraño que mis oraciones incidan en el curso de los acontecimientos al igual que el resto de mis actos. No influyen en la mente de Dios, es decir, en su gran proyecto; pero ese proyecto se realiza de diferentes formas, determinadas por las acciones de las criaturas, incluidas las oraciones.

Al parecer, Dios siempre puede delegar sus obras a las criaturas. Nos ordena hacer con torpeza y lentitud lo que Él podría llevar a cabo con perfección y en un abrir y cerrar de ojos. Nos permite descuidar o abandonar las tareas que nos ha encomendado. Tal vez no comprendemos como es debido el problema de la coexistencia del libre albedrío de los seres finitos y la Omnipotencia, que en todo momento parece requerir una especie de abdicación divina. No somos puramente individuos receptivos o espectadores. Nos conceden el privilegio de participar en el juego, nos impulsan a colaborar en la obra, "utilizando nuestros pequeños tridentes". ¿Constituye este proceso asombroso la manifestación de la Creación en presencia nuestra? En esta forma (no es asunto de poca importancia), Dios crea a partir de la nada (y por cierto crea dioses).
A mi modo de ver, así están dadas las cosas. Ahora bien, en el mejor de los casos sólo puedo expresar estas ideas recurriendo a un modelo intelectual o a un símbolo. En estos temas, todo lo que digamos es sólo analógico o alegórico. Sin duda, no es posible percibir la realidad con nuestras facultades mentales. Con todo, podemos describirla mediante analogías o parábolas de gran pobreza. La oración no es una máquina, no es mágica ni es un consejo dado a Dios. Al igual que todos nuestros actos, el hecho de rezar no debe estar al margen de la obra permanente de Dios, en la cual operan todas las causas finitas.
Cometeremos un error aún más grave si pensamos que existe una especie de favoritos de la corte, con influencia en el trono, porque a algunas personas se les otorga lo que piden al rezar. En respuesta, es suficiente recordar el rechazo de las súplicas de Cristo en Getsemaní: A propósito, no puedo omitir una gran verdad que en una ocasión escuché decir a un cristiano con gran experiencia: "He sido testigo de muchas plegarias acogidas de manera impresionante y en más de una oportunidad la situación me pareció milagrosa. Sin embargo, estos favores en general son concedidos al comienzo: antes o poco después de una conversión. Con posterioridad, es normal que sean más escasos en la vida de un cristiano. Por otra parte, las negativas no sólo son más frecuentes, sino también más evidentes y categóricas".
¿Abandona Dios a sus mejores servidores? El más leal de todos ellos pronunció estas palabras al borde de su atormentada muerte: "¿Por qué me has abandonado?" Cuando Dios se hace hombre, ese Hombre, en el momento de mayor necesidad, recibe menos ayuda del Padre que ningún otro. Aun cuando estuviera en condiciones de explorar este misterio, yo no tendría valor para hacerlo. Entretanto, es preferible que las personas más pequeñas, como nosotros, eviten conclusiones apresuradas en provecho de sí mismas si reciben favores inesperados en respuesta a sus oraciones. Si fuéramos más fuertes, tal vez nos tratarían con menos suavidad. Si fuéramos más valientes, tal vez nos enviarían a defender puestos mucho más difíciles en la gran batalla, con una ayuda considerablemente menor.

Lo que el corazón quiere, la mente se lo muestra

2010-04-06T11:03:00.004+02:00

Hoy os propongo reflexionar sobre una entrevista que le hicieron a Mario Alonso Puig, cirujano general y del aparato digestivo en un hospital de Madrid. Me impactó la relación que un hombre con formación científica percibe entre el mundo de las emociones y la salud. En ella, hace muchas referencias al ejercicio de la flexibilidad y de la tolerancia, santo y seña de este blog que se ha convertido en pizarra donde todos aprendemos y enseñamos a la vez. El doctor Alonso Puig propone un cambio de mentalidad (¿metanoia=conversión?) para ser más felices y más saludables.

Hasta ahora lo decían los iluminados, los meditadores y los sabios; ahora también lo dice la ciencia: son nuestros pensamientos los que en gran medida han creado y crean continuamente nuestro mundo. Hoy sabemos que la confianza en uno mismo, el entusiasmo y la ilusión tienen la capacidad de favorecer las funciones superiores del cerebro. La zona prefrontal del cerebro, el lugar donde tiene lugar el pensamiento más avanzado, donde se inventa nuestro futuro, donde valoramos alternativas y estrategias para solucionar los problemas y tomar decisiones, está tremendamente influida por el sistema límbico, que es nuestro cerebro emocional. Por eso, lo que el corazón quiere sentir, la mente se lo acaba mostrando. Hay que entrenar esa mente. Ésta es la propuesta de Mario Alonso Puig, y espero que sirva para reflexión de tod@s:

-Más de 25 años ejerciendo de cirujano. ¿Conclusión?

-Puedo atestiguar que una persona ilusionada, comprometida y que confía en sí misma puede ir mucho más allá de lo que cabría esperar por su trayectoria.

-¿Psiconeuroinmunobiología?

-Sí, es la ciencia que estudia la conexión que existe entre el pensamiento, la palabra, la mentalidad y la fisiología del ser humano. Una conexión que desafía el paradigma tradicional. El pensamiento y la palabra son una forma de energía vital que tiene la capacidad (y ha sido demostrado de forma sostenible) de interactuar con el organismo y producir cambios físicos muy profundos.

-¿De qué se trata?

-Se ha demostrado en diversos estudios que un minuto entreteniendo en un pensamiento negativo deja el sistema inmunitario en una situación delicada durante seis horas. El distrés, esa sensación de agobio permanente, produce cambios muy sorprendentes en el funcionamiento del cerebro y en la constelación hormonal.

-¿Qué tipo de cambios?

-Tiene la capacidad de lesionar neuronas de la memoria y del aprendizaje localizadas en el hipocampo. Y afecta a nuestra capacidad intelectual porque deja sin riego sanguíneo aquellas zonas del cerebro más necesarias para tomar decisiones adecuadas.

-¿Tenemos recursos para combatir al enemigo interior, o eso es cosa de sabios?

-Un valioso recurso contra la preocupación es llevar la atención a la respiración abdominal, que tiene por sí sola la capacidad de producir cambios en el cerebro. Favorece la secreción de hormonas como la serotonina y la endorfina y mejora la sintonía de ritmos cerebrales entre los dos hemisferios.

-¿Cambiar la mente a través del cuerpo?

-Sí. Hay que sacar el foco de atención de esos pensamientos que nos están alterando, provocando desánimo, ira o preocupación, y que hacen que nuestras decisiones partan desde un punto de vista inadecuado. Es más inteligente, no más razonable, llevar el foco de atención a la respiración, que tiene la capacidad de serenar nuestro estado mental.

-¿Dice que no hay que ser razonable?

-Siempre encontraremos razones para justificar nuestro mal humor, estrés o tristeza, y esa es una línea determinada de pensamiento. Pero cuando nos basamos en cómo queremos vivir, por ejemplo sin tristeza, aparece otra línea. Son más importantes el qué y el porqué que el cómo. Lo que el corazón quiere sentir, la mente se lo acaba mostrando.

-Exagera.

-Cuando nuestro cerebro da un significado a algo, nosotros lo vivimos como la absoluta realidad, sin ser conscientes de que sólo es una interpretación de la realidad.

-Más recursos...

-La palabra es una forma de energía vital. Se ha podido fotografiar con tomografía de emisión de positrones cómo las personas que decidieron hablarse a sí mismas de una manera más positiva, específicamente personas con trastornos psiquiátricos, consiguieron remodelar físicamente su estructura cerebral, precisamente los circuitos que les generaban estas enfermedades.

-¿Podemos cambiar nuestro cerebro con buenas palabras?

-Santiago Ramón y Cajal, premio Nobel de Medicina en 1906, dijo una frase tremendamente potente que en su momento pensamos que era metafórica. Ahora sabemos que es literal: "Todo ser humano, si se lo propone, puede ser escultor de su propio cerebro".

-¿Seguro que no exagera?

-No. Según cómo nos hablamos a nosotros mismos moldeamos nuestras emociones, que cambian nuestras percepciones. La transformación del observador (nosotros) altera el proceso observado. No vemos el mundo que es, vemos el mundo que somos.

-¿Hablamos de filosofía o de ciencia?

-Las palabras por sí solas activan los núcleos amigdalinos. Pueden activar, por ejemplo, los núcleos del miedo que transforman las hormonas y los procesos mentales. Científicos de Harward han demostrado que cuando la persona consigue reducir esa cacofonía interior y entrar en el silencio, las migrañas y el dolor coronario pueden reducirse un 80%.

-¿Cuál es el efecto de las palabras no dichas?

-Solemos confundir nuestros puntos de vista con la verdad, y eso se transmite: la percepción va más allá de la razón. Según estudios de Albert Merhabian, de la Universidad de California (UCLA), el 93% del impacto de una comunicación va por debajo de la conciencia.

-¿Por qué nos cuesta tanto cambiar?

-El miedo nos impide salir de la zona de confort, tendemos a la seguridad de lo conocido, y esa actitud nos impide realizarnos. Para crecer hay que salir de esa zona.

-La mayor parte de los actos de nuestra vida se rigen por el inconsciente.

-Reaccionamos según unos automatismos que hemos ido incorporando. Pensamos que la espontaneidad es un valor; pero para que haya espontaneidad primero ha de haber preparación, si no sólo hay automatismos. Cada vez estoy más convencido del poder que tiene el entrenamiento de la mente.

-Denos alguna pista.

-Cambie hábitos de pensamiento y entrene su integridad honrando su propia palabra. Cuando decimos "voy a hacer esto" y no lo hacemos alteramos físicamente nuestro cerebro. El mayor potencial es la conciencia.

-Ver lo que hay y aceptarlo.

-Si nos aceptamos por lo que somos y por lo que no somos, podemos cambiar.
Lo que se resiste persiste. La aceptación es el núcleo de la transformación.

Entrevista realizada por Ima Sanchís, y aparecida en La Vanguardia del día 18 de octubre de 2004

CAMINA O REVIENTA

2010-03-29T20:17:00.001+02:00

Nadie lo puede negar. Este es tiempo de incertidumbre, de angustia y de crisis. De la economía no hace falta añadir ni una frase: el paro, las deudas, la falta de previsión política, los embargos… No obstante muchos otros hablan de otra crisis. La verdadera crisis que lleva más años daño soporte y base a la económica, la crisis de valores.

La honestidad, el trabajo bien hecho, la solidaridad, el respeto, la verdad, honestidad, integridad, lealtad, nobleza, constancia, devoción, fidelidad, responsabilidad, equidad, tolerancia, compasión, decencia, honradez, justicia, misericordia, sensibilidad, sociabilidad, servicio, sinceridad, prudencia, autenticidad, laboriosidad, sencillez, generosidad, empatía, gratitud, amista, compasión, alegría, franqueza, sinceridad, sencillez, transparencia, voluntad, autocrítica, espontaneidad, creatividad… ¿Dónde terminar?

Jesús ofreció una máxima que puede reunir muchas de ellas: “haz con los demás como te gusta que hagan contigo”. Siempre hay unos límites. No podemos trabajar de forma chapucera porque a nadie le gustaría que a él le hagan chapuzas en su casa, nadie gusta de una crítica insultante y provocadora cuando le toca sufrirla. ¿Por qué dirigirla a otro entonces? Puede haber mil ejemplos. Jesús ofrece la mejor guía de comportamiento social. Nunca pensarás en ti solamente, tendrás en cuenta a los demás si quieres ser feliz, porque todo lo que va, vuelve y muchas veces de forma inesperada y mal dirigida.

¿Cómo continuar sobreviviendo en esta sociedad? Aplicando este sencillo principio: “Cada uno debe velar no sólo por sus propios intereses sino también por los intereses de los demás”. Filipenses 2: 4 Es casi una paráfrasis de lo que Jesús ya había dicho.

El título de la entrada nos recuera al Lute. Lo sé. Sólo es un buen título, no pretendo comparar para nada su caso con lo que tratamos aquí. Pero en todo caso es sugerente. Porque, ¿qué ocurre cuando te interesa vivir de otra manera? ¿Qué sucede en tu entorno cuando decides optar por el camino del bien, de la bondad, de la benignidad, de la paciencia, de la paz, de la mansedumbre, del domino propio, de la fidelidad, y el amor? Que muchos piensan que te has vuelto loco. “Te han lavado el cerebro”. “Sólo te inculcan eso para manipularte mejor”.

Pero Jesús no fundó ninguna secta peligrosa, limpió un antiguo estilo de vida. No era nuevo, pero la novedad consistía en que por primera vez un hombre lo vivió total y absolutamente. ¿Radical? CIERTO, en todo caso. Verdadero, auténtico, coherente. El estilo de vida del amor: “El amor no hace mal al prójimo; así el amor es el cumplimiento de la Ley”. Romanos 13: 10 Una cita caída del cielo a la mente el apóstol Pablo. Buenísima.

Lo más hermoso de esto es que hay mucha gente por el mundo cumpliendo la Ley de Dios sin pertenecer a ninguna iglesia. Porque la Ley se resume en dos puntos, también lo dijo Jesús aunque no era un invento propio: Amarás al Señor tu Dios sobre todas las cosas y a tu prójimo como a ti mismo. Es una cita memorable, casi todo el mundo la sabe sin haber leído la Biblia. Es un decir.

Camina o revienta. Tenemos que seguir adelante aun cuando todo se pone cada vez más oscuro. Caminar o reventar. Duro, lo sé, pero no todo en el camino son campos verdes y flores. La Biblia habla del valle de sombra y de muerte. Podría decir que la humanidad entera está andando en este valle y no estaría exagerando. En serio, si ahora eres feliz y la vida te sonríe, sabes perfectamente que eso no durará siempre. Por eso la Biblia habla de gozo. Es algo interior, más seguro y permanente y no depende de circunstancias. El salmo 23 nos habla de esperanza. Y acaso hubiese tenido que titular la entrada así: El Señor es mi pastor. Pero entonces los que no compartís mis creencias no os hubieseis sentido identificados con el título. En cambio yo diría que todos los que entramos en este blog compartimos un montón de valores, muchos y cada vez descubrimos que son más. La esperanza es necesaria, es lo último que se pierde, dicen, y creo que es verdad. Siempre la mirada fija en un punto lejano para no parar de andar aunque las piernas pidan descanso. Aunque los pies doloridos y llagados pidan a gritos parar, aunque ya no queden fuerzas.

Si tú me ayudas me animo. Cuando tú decaigas quiero estar a tu lado. Si andamos por el valle de sombra y de muerte juntos podremos salir adelante. No, no es el anuncio de la tele de entre todos podemos punto orgasmo. ¡Ay! Que me equivoco. No está mal la idea, pero ¿por qué me da en la nariz que siempre pringan los mismos?

La propuesta de Jesús es más antigua, más duradera, más segura y más beneficiosa. Sus propuestas siempre me sorprenden y animan. Me hacen sentir parte de un gran proyecto, nunca me siento solo ni desamparado. Cuando lo practico, cuando lo vivo, resulta que descubro de nuevo la luz en el valle y los peligros se disipan. Esto puede sonar a hacerse vanas ilusiones, pero es como sucede. La esperanza toma el lugar del desespero. La paz toma el lugar de la ansiedad. El amor reemplaza al ensimismamiento insano y al egoísmo. Los que lo viven terminan sus jornadas de forma serena y confiada.

Camina o…, dame la mano y te ayudo. ¿Hace?

PARECE QUE SÓLO MURIÓ CRISTO...

2010-03-22T17:20:00.004+01:00

Nos acercamos a la Semana de Pascua y, como el año pasado por estas fechas, quiero aprovechar para compartir con vosotros una reflexión sobre la muerte de Jesús de Nazareth. Y es que parece que el único que murió fue, precisamente él. Los demás intérpretes del drama siguen aún vivos entre nosotros. Bueno, para los cristianos él también sigue vivo, pero ya me entendéis…

Efectivamente, todos siguen vivos. O peor, nosotros parecemos ser sus continuadores. A pesar de Jesús, de sus predicaciones y de su altísimo ejemplo, nosotros nos empeñamos en ser como fueron tantos de entonces, hasta el punto de parecer los mismos.

¿Qué haría Jesús de Nazareth si viviese hoy en cualquier sitio de este mundo nuestro, y repitiese lo que fue diciendo y haciendo en sus tres años de vida pública? Anticipo por mi cuenta que hoy no le crucificaríamos, y no porque seamos menos crueles que los que lo hicieron entonces; hoy lo desoiríamos, o trataríamos de aprovechar su vis comercial, llevándolo a un programa de televisión. Si él se dejase, claro. La sociedad nuestra, más que atacar, neutraliza.

Aquellos personajes de la pasión de Cristo, que dentro de poco veremos deambular por nuestras calles bajo palio, hechos inmortales por la mano de talentosos escultores imagineros, siguen vivos sin haber resucitado porque la condición humana los reproduce, y son como miembros fungibles de una compañía de cómicos que se ocupará de representar siempre el mismo drama ignorando, precisamente, a Jesús y su mensaje.

En ese elenco universal de la imaginaria compañía destacaba, entonces, un hombre llamado Pilatos. Es el intemporal político por antonomasia, que se aferra al sillón y no corre riesgos innecesarios. Calculador, estratega, buen diagnosticador de los problemas, pero que no pondrá en juego su poder para solucionarlos, porque no concibe la existencia si no lo ostenta. “¿No sabes –le dice a Jesús- que tengo poder para soltarte y poder para crucificarte?”. Pilatos no cree más que en el poder, y replica a Jesús, con el escepticismo inherente a esa clase de actores, preguntándole qué es la verdad. Para Pilatos, para tantos “pilatos”, grandes algunos y pequeñitos la mayoría, su única verdad es el poder. Ése es su mundo. Jesús le parecía un pobre loco, aunque dijera palabras hermosas. Con su forma de entender la vida y sus derivadas, el político romano no tenía alternativa: si Jesús no era un loco, era el mundo el que lo estaba y Pilatos sabía (necesitaba) estar con la mayoría. Así que concluye haciéndole caso a la turba (eso tan distinto al pueblo) que lo perturba, e indultando a Barrabás a costa de condenar a Jesús. Pilatos está siempre donde esté el poder, siendo éste su única sustancia, acaballándose sobre vientos favorables, fingiendo encarnar la justicia y la equidad. Fueron otros los que dijeron “Más vale que un hombre muera a que todo un pueblo perezca”. Pero fue Pilatos quien hizo de aquella máxima su expresión última.

Aunque Pilatos fue el hombre que decidió la suerte de Jesús, lavándose luego las manos con un gesto tan obsceno como su orden de prioridades, ajeno a la suerte del que había condenado, aquella tropa tuvo otros protagonistas: unos porque intervinieron, también decisivamente, y otros porque no quisieron o no pudieron intervenir. Está la gente como Anás y Caifás, los dos grandes caciques judíos; el uno suegro y el otro “yernísimo” (ya me entendéis…), un par de pájaros que, si miramos bien, veremos que siguen volando hoy, igual que entonces. Se sabe que Caifás era el jefe del Templo en virtud de un soborno de 200 talentos que su suegro fraguó y llevó a cabo el procurador romano Marco Valerio; pura corrupción institucionalizada ya entonces: comprar voluntades a costa del común. El hombre siempre es lo mismo.

El censo de los conniventes es más extenso, acaso incontable. Judas no fue el peor de ellos, ni el máximo responsable. Sólo un peón en aquella partida de ajedrez que tenía por objeto poner en jaque mate al Rey. Un hombre que tuvo en su mano ser portavoz del Reino Nuevo de Dios, y que se convirtió en pieza necesaria, pero prescindible en última instancia, de aquel engranaje sangriento. No creo que Judas fuese consciente de la gravedad de sus decisiones, porque fue el único que, inmersos ya todos en aquella vorágine de violencia, tuvo un gesto de dignidad: devolver el precio de su traición y quitarse la vida. Los “judas” de hoy son más pragmáticos, sin embargo, porque ni devuelven sus sucios estipendios ni piensan siquiera en dejar este mundo, en el que viven tan ricamente.

Al lado de tantos personajes oscuros e inciertos echo a faltar la presencia de otros que algo le debían a Jesús, y que no quisieron, no pudieron, o no supieron hacer algo, antes de que la sangre del rabí de Galilea salpicara para siempre este entramado de poder que todo lo devora. No está José de Arimatea (aparece en escena cuando los hechos están consumados); tampoco Nicodemo entra en escena; ni Lázaro, que acaso estaba velando por su segunda vida. No es mi intención juzgarlos, porque no conocemos todos los entresijos de la historia, y porque líbreme Dios a mí de tirar la primera piedra, que sus errores llevo pegados al alma ramplona que arrastro. Pero son algunos de los “llamativamente ausentes”. Hasta sus apóstoles le fallaron a Jesús en los días de su Pasión. Estaba escrito, claro. El Maestro cumplió su misión de explicar cómo es Dios realmente, intuyendo desde el principio qué consecuencias le traería esa loca vocación, ese experimento que, de no hacerlo con gaseosa, a cualquiera le cuesta la vida.

Y aquí estamos nosotros, todos y todas, ante una nueva Pascua. Sirva esta reflexión para que nos preguntemos sobre el por qué de las cosas. Ésas que decimos que tanto nos importan y ante las que actuamos sin embargo, tantas veces, como vivos que nacieron muertos para lo que a la postre importa…

2010-03-15T14:11:00.001+01:00

POLVO ERES...

2010-03-08T10:57:00.002+01:00

Entre las evocaciones que sugiere el título de esta entrada, hay una común a todas. Evoca la sensación del rápido y fugaz paso de la vida, y de lo gozoso que en ella podemos disfrutar. Casi todas las culturas han tomado esta palabra, que en su primera consideración es el poco peso, y la nula consistencia del residuo en que viene a quedar todo tras su aniquilación, para dar imagen a la experiencia que el ser humano hace de su condición y de su vida.

El pobre Adán, modelado con él, llevará toda su vida el peso de ser quebradizo y frágil, como ese material. Sin que su compañera, Eva, hecha de su misma carne, es decir, igual, lo aventaje.

Así, ya estamos todos metidos en la misma masa, barro, como el adobe o la cerámica, a cuidar que la primera tormenta no nos disuelva, o el primer terremoto no nos destroce. ¡Pobres humanos! Siempre ha de haber un sol que nos queme las alas de cera con las que vamos a volar. Triste vida la nuestra, si no hacemos paréntesis y aprendemos a disfrutar de lo poco que nos haga sobrellevar nuestra condición. Triste vida para mostrarla tal y como es. Mejor soñar a veces, al menos en apariencia, para hacernos creer que todo es una pesadilla.

¿Por qué no dar rienda suelta a nuestros sueños, al menos por un momento, y convertirnos en aquello que cada uno quiera? Unos elegirán denuncia, otros grandeza, los habrá que añoren otro sexo o la profesión que no alcanzaron. Todos sacarán a relucir su yo y su entorno. Cambiarán la realidad. Expresarán una vocación de cambiar el mundo y sus gentes. Todos queremos otra cosa. Todos añoramos algo. Pero la realidad se tornará, de nuevo, testaruda. Todos venimos del polvo. Como lanzados al cosmos para formar este universo personal de aspiraciones, relaciones y conexiones, que parece condenado a caer hecho ceniza. Como la flor abierta al amanecer, y que el bochorno matutino puede marchitar. Como el polvo del camino que el viento levanta y dispersa.

No extraña que sea el polvo la puerta de otro espacio y de otro tiempo. Por ella entramos al mundo de la realidad humana, a eso que se ha hecho conciencia, y búsqueda y pregunta. Y por ella salimos de él. Tenemos vocación de un no sé qué, que parece chocar con lo que somos, y si la vocación forma parte de nuestro ser consciente ¿formará también parte de la realidad, como voz secreta y seductora que el misterio tiene para invitarnos a ir más allá de lo que somos? Esta reflexión me ha ahorrado a mí, particularmente, tantas veces, muchas horas de psicoanalista, ofreciéndome un sillón tranquilo, para empezar a encarar el futuro de otra forma. Un espacio y un tiempo que me permiten plantear las preguntas de toda la vida, de todas las vidas: ¿De dónde vengo? ¿Quién soy? ¿A dónde voy?

El polvo puede encerrar muchas sorpresas, y la ceniza esconder tesoros. Quizá un viento nuevo convierta el desnudo polvo en tierra fértil, y la marginada materia tenga un potencial inmenso. Quizá en el horizonte de la vida se vislumbre la posibilidad de un futuro inalcanzable, pero prometido. Quizá el final del éxodo y del camino. Al fondo puede estar la tierra de la libertad, el banquete de la justicia y la fiesta de la vida. ¿Quién sabe…?

SUFRIMIENTO Y DOLOR

2010-03-02T13:05:00.001+01:00

Abordo un tema complicado, lo sé. No pretendo tener los porqués ni el para qué. El asunto del sufrimiento y el dolor que implica es como pensar en cruzar el desierto de cabo a rabo buscando un grano de arena de color negro. El concepto que nosotros tenemos acerca del sufrimiento no es el mismo que tenía el pueblo judío. Lo primero que haremos es rebuscar en el significado de este concepto para ellos y la forma que tenían de concebir su utilidad en la vida cotidiana.
Lo cierto es que cuando leemos el texto de Hebreos 5, 7-9 nos quedamos un tanto sorprendidos por su enfoque: “Y Cristo, en los días de su vida terrena, ofreció ruegos y súplicas con gran clamor y lágrimas al que lo podía librar de la muerte, y fue oído a causa de su temor reverente. Y, aunque era Hijo, a través el sufrimiento aprendió lo que es la obediencia; y habiendo sido perfeccionado, vino a ser autor e eterna salvación para todos los que lo obedecen.” En griego la traducción literal que se nos muestra es: aprendió de lo que sufrió la obediencia. El texto contiene la idea de ejercicio, del conocimiento por experiencia para alcanzar determinado desarrollo moral. Esta expresión del autor demuestra un profundo conocimiento del griego clásico en el que este juego de palabras o la idea de que el sufrimiento enseña es usada por Homero, Platón, Plutarco, Hesíodo, Píndaro, Sófocles, Eurípides, Menandro, Dionisio, Appiano o Demócrito, como los más destacables. Unos y otros, en diferentes escritos desarrollan la idea del valor pedagógico del sufrimiento, de la experiencia como principio del aprendizaje. Aun que sería apasionante valorar cada una de las aportaciones, me disculparéis que no emprenda la, por otro lado, farragosa tarea de dar ejemplos. Curioso será notar, entre una mayoría, que Platón y Sófocles señalan que sólo los necios aprenden sufriendo, pero otros tantos van en la dirección de que el sabio alcanza prudencia, virtud, sabiduría y nobleza por medio de las lecciones que se infieren de la experiencia y el sufrimiento que conlleva. Llegan a dotar de un valor positivo al sufrimiento, no como fin pero sí como medio. Todos, no obstante, llegan a concederle al sufrimiento un gran valor educativo.
La expresión griega que usa Pablo, al que atribuiremos la autoría del libro de los Hebreos, es un juego de palabras usado por estos autores clásicos. Es una rima fonética fácilmente memorizable que producía elegantes y sonoros efectos. La idea era repetir la misma palabra o la palabra de la misma raíz a poca distancia en una misma frase: maz, paz. Lo translitero porque usar aquí palabritas griegas sonaría demasiado pedante, que ya me ha dado bastante pereza escribir todo el artículo en esta línea a riesgo de parecerlo, la verdad.
Así, la idea de que el aprendizaje viene por el sufrimiento se vinculó pronto a esta combinación de palabras y a ser usada con frecuencia de forma proverbial. Es muy notable que Pablo lo use. La pregunta es: ¿en qué sentido lo aplicó?
Este juego de palabras adquirió pronto tres modalidades:
1. Aprender por el padecer es propio de los ignorantes, aprender sin padecer es de sensatos.
2. Muchos hombres son tan necios que sin sufrir daño no aprenden; los hombres, por lo tanto, necesitan sufrir para aprender.
3. Sólo el inteligente se hace prudente sufriendo daños.
Este pensamiento se vio reflejado en la tragedia griega donde fue tema tradicional. Los filósofos, por su parte, añadieron nuevos matices.
En el texto que nos ocupa Pablo demuestra conocer muy bien el pensamiento filosófico y literario griego, así como el uso de la teología, usando con elegancia una expresión popular, una figura de estilo de larga tradición pero dándole a la misma un toque original.
Pablo las sitúa muy cercanas en el texto ligando la idea de que el sufrimiento y el aprendizaje están íntimamente ligados. El aprendizaje, la instrucción provienen del sufrimiento.
Esto nos estaría dando la idea de que el origen del aprendizaje de la obediencia de Jesús viene de su padecimiento. Cristo, Hijo de Dios, quiso ser hombre en una humanidad total, hasta conformarse a esta regla: aprender por el sufrimiento.
Sin embargo, la mayoría de estudiosos coinciden en señalar que la contribución de esta fórmula en la comprensión del pasaje es relativamente escasa. La premisa es sencilla: en la mayoría de autores griegos esta expresión se aplica principalmente al irreflexivo y al necio, que sólo aprende sufriendo.
Entendiendo que sin el dolor, inherente a la existencia humana, el hombre no aprende la verdadera sabiduría y que el sufrimiento está también ligado a los errores este juego de palabras no sería muy aplicable a Jesús. La idea de que hubiera de aprender de sus errores la necesidad de la obediencia para someterse a la voluntad de Dios, contradice la teología de la epístola. En ella se presenta al Maestro sin pecado. Tampoco es plausible la idea de la pedagogía humana y la maduración como la presenta el idealismo griego. Los términos usados en el versículo 8 indican la pasión de Cristo como un sufrimiento único e irrepetible impuesto por Dios al Hijo en el cumplimiento de su oficio.
Lo que indica el texto es que el sufrimiento de Jesús está conforme con la voluntad del Padre. Por su pasión, en su obediencia hasta la muerte, fue transformado por Dios y elevado por él.
Hay que buscar otra explicación más satisfactoria aunque tampoco nos valdría el referente de Filón, que es el que emplea más frecuentemente este juego de palabras. Se ha discutido mucho si su pensamiento influyó a Pablo, pero su visión del sufrimiento como elemento educador, como en el caso de los egipcios y las plagas en el éxodo, no es aplicable a Jesús. El concepto de que el castigo educa al impío está fuera de toda duda respecto al Maestro.
En el Antiguo Testamento no existe una palabra específica que indique el sufrimiento. Para referirse a él como un medio del que Dios se sirve para enseñar algo al hombre se emplean con frecuencia términos de la raíz del verbo yasar y su sustantivo musar. Castigar, asociado a vara, o a veces a la palabra como elemento de corrección. Ambas acepciones pertenecen a la educación en el ámbito de la familia. Esta palabra se ha observado que aparece 94 veces y que básicamente está indicando aprendizaje o enseñanza de una lección que puede ser aprendida de tres maneras:
1. Por la experiencia del sufrimiento.
2. Por la recepción de una instrucción verbal.
3. Por la observación del sufrimiento de otros.
El maestro puede ser Dios, el hombre o una situación determinada. El receptor: el hombre, como nación, grupo o individuo.
En la Septuaginta las palabras que sirven para traducirla son: educación, corrección, instruir o corregir y siempre en relación directa con los niños. Aunque también es cierto que no todo acto disciplinario de Dios es definido con estas palabras, hay otros textos que sin contenerlas expresan lo mismo.
Hay textos que van en esta dirección. Citaremos algunos pero os evito los comentarios porque ya me estoy alargando mucho: Deuteronomio 8, 5; Deut. 4, 36; Deut. 11, 2; Lv. 26, 18. 23-28; 2 Sm. 7, 14. Estos textos que a nosotros nos incomodan y nos hacen recelar, para los judíos significaba que el sufrimiento que Dios enviaba –utilizaba, permitía-, pero en todo caso controlaba, era más una prueba y advertencia que un castigo. Si Dios permitía ciertas situaciones que no implicaban destrucción entonces eran una oportunidad para volver a él.
Un ejemplo lo tenemos en Oseas 10, 10-15. El pueblo de Dios y todas las naciones aparecen bajo la disciplina de Dios. El sufrimiento es controlado por él para conducir a la justicia, para lograr una mejor y más estrecha adhesión a él y sus mandamientos. Así, cumplía un papel positivo y perseguía un objetivo bueno. Si el Señor está al control, ¿qué debían temer?
En Sofonías 3, 2-7 encontramos repetía la misma idea. Dios retiraba su protección y su pueblo quedaba expuesto a las consecuencias de sus actos, entonces permanecía a su lado para orientarlo y volverle al buen camino. Recordemos a Sansón.
Esta idea se desarrolla más en Jeremías, ved Jer. 2, 30; 5, 3; 31, 18-19, por ejemplo. La relación entre la educación y la conversión es directa en este libro. Otros textos corolarios los encontramos en Ez. 6, 7-14; 7, 4-27; 12, 16-20; 13, 14; 20, 38 y muchos más.
En la literatura sapiencial comprende el sufrimiento como una acción salvadora de Dios: Prov. 3, 11-12; Sal. 94, 12; 118, 18;119, 67 y otros.
En el libro de Job esta expresión se desarrolla mejor, pero os ahorro ejemplos. Resumimos para decir que la corrección, el sufrimiento que aflige al justo no significa un rechazo de parte de Dios sino más bien una confirmación de la elección divina.
El mensaje del AT sobre el valor de la corrección es muy diferente de la del mundo pagano. El énfasis no se pone en el aspecto instructivo del sufrimiento sino en la lección aprendida, en la propia adquisición del hombre. Es enviado por Dios para el bien del hombre.
Así que, aunque nosotros podamos darle otra lectura a este asunto, hay que tener, por lo menos, en cuenta que para el pueblo de Dios este vocabulario del Padre que corrige, castiga o disciplina era aceptable, normal y positivo. Así lo emplea Dios mismo que se adapta al conocimiento que los hombres tienen de él. Podría decir que no le ha importado tanto que el hombre estuviera equivocado como la honestidad y la coherencia de éste respecto al conocimiento del bien aquirido.
Ellos entendieron que la actitud de Dios siempre estaba ubicada en el contexto de una pedagogía fundada en la relación familiar de padre a hijo. En la tribulación Dios se revela como padre bondadoso que educa a sus hijos. El acento está en la relación personal con Dios, que se establece en el sufrimiento.
La epístola a los Hebreos está en estrecha relación con la teología del dolor del judaísmo. La corrección divina es una muestra de amor hacia sus hijos. El sufrimiento es una corrección de Dios, una condición para que se lleve a cabo nuestra filiación. Jesús da un nuevo sentido a la filiación de los creyentes, no como agobiaba a los judíos legalistas.
Volviendo a Jesús en Hebreos, tenemos la mejor demostración de la total y absoluta solidaridad de Jesús con sus hermanos. Su naturaleza fue perfeccionada y establecida en una nueva relación con Dios que lo corona de gloria y honor, y en una nueva relación con los hombres, de los que en adelante es el Salvador. Cito a Carlos Zesati: “’Nuestra naturaleza de carne y sangre’, corruptible, que había aceptado compartir (2, 14) estaba deformada por la desobediencia y tenía necesidad de una rectificación. Era preciso que fuera refundida en el crisol del sufrimiento y transformada por la acción de Dios. Ningún hombre, sin embargo, estaba en condición de acoger como era debido esa acción divina, terriblemente dura. Sólo Cristo, que no lo necesitaba para sí mismo, fue capaz de ello y se sometió efectivamente a la prueba en el drama de su pasión. Por consiguiente, en él fue creado un hombre nuevo, que corresponde perfectamente a la intención divina, porque se constituyó aceptando la obediencia más total.” Su tesis doctoral se titula Hebreos 5, 7-8 Estudio histórico-exegético, podéis hallar la cita en la página 317.
Interesante. El sufrimiento de Cristo se establece en función de nuestra redención, de nuestra recuperación para Dios, de llegar a hacer posible nuestro éxito, de la victoria sobre la muerte y no porque necesitara corrección por parte de Dios. Jesús aprende la obediencia porque como hombre necesita también la enseñanza y la instrucción divina para éxito de su misión. Su solidaridad con nosotros va más allá de lo que pudiéramos esperar, hasta el punto de compartir nuestros sufrimientos, llegando por ello a perfeccionar su humanidad para llegar a ser perfecto Sumo Sacerdote ante Dios, representando a la raza humana y elevándola hacia la santidad de Dios.
No evitó el sufrimiento, le hizo frente, lo tomó como algo ligado de forma natural al problema del hombre en la economía del pecado. Heb. 12, 4-11
Dicho todo esto, quizá con la pretensión de aclarar el texto que nos introducía en el tema, y recordando también el concepto del sufrimiento, desde el punto de vista de la mentalidad hebrea, cabe preguntarnos cómo podemos concebir en el siglo XXI el sentido del sufrimiento cuando este aparece en la vida del creyente, que dicho sea de paso, no dista nada del dolor del hombre común. Si me apuráis los creyentes añadimos un plus al considerar que el Diablo pone su acento de odio en este grupo social al tenerlos como enemigos directos.
Cabe preguntarnos si aquello que llamamos sufrimiento puede tener alguna utilidad, alguna finalidad, algún enfoque práctico. Si la intención divina ha cambiado o era sólo una percepción humana mantenida en la cultura de un pueblo. Si nuestra lectura de la Biblia, de Dios mismo y del tema que nos ocupa ha de verse sometida o supeditada al conocimiento que se tenía en otros tiempos o podemos esbozar otra interpretación a partir de Jesucristo.
La óptica de la disciplina está presente sobre todo en Pablo. En el libro de los Hebreos tenemos el particular capítulo 12 donde se nos vuelve a recordar la disciplina de Dios sobre sus hijos en una intención salvadora. ¿Qué es recuperable y qué no? Os invito al debate aunque la introducción haya sido densa. Ha sido interesante demostrar que ni Pablo converge totalmente en la ideología filosófica pagana acerca del sufrimiento para aplicarlo a Jesús, y que, sin embargo, permanece perfectamente entroncado en la teología judía del dolor como demostración del amor de Dios. Hebreos 12, 4-13, por ejemplo.
Sin resolver nada os lo planteo. ¡Más madera!

ME CAÍ DEL MUNDO, Y NO SÉ CÓMO REGRESAR...

2010-02-22T10:46:00.005+01:00

Permitidme que hoy comparta con vosotros un texto que me ha llegado de mi admirado y venerado Eduardo Galeano, poeta y escritor. Es una crítica, aparentemente ingenua, pero armada con una potente carga de profundidad, al consumismo reinante en la sociedad actual. No sólo al consumismo de cosas, sino también de personas. Espero que la disfrutéis como yo lo he hecho:

Lo que me pasa es que no consigo andar por el mundo tirando cosas y cambiándolas por el modelo siguiente, sólo porque a alguien se le ocurre agregarle una función o achicarlo un poco..

No hace tanto, con mi mujer, lavábamos los pañales de los críos, los colgábamos en la cuerda junto a otra ropita, los planchábamos, los doblábamos y los preparábamos para que los volvieran a ensuciar.

Y ellos, nuestros nenes, apenas crecieron y tuvieron sus propios hijos se encargaron de tirar todo por la borda, incluyendo los pañales.

¡Se entregaron inescrupulosamente a los desechables! Si, ya lo sé. A nuestra generación siempre le costó botar. ¡Ni los desechos nos resultaron muy desechables! Y así anduvimos por las calles guardando los mocos en el pañuelo de tela del bolsillo.

¡¡¡Nooo!!! Yo no digo que eso era mejor. Lo que digo es que en algún momento me distraje, me caí del mundo y ahora no sé por dónde se entra. Lo más probable es que lo de ahora esté bien, eso no lo discuto. Lo que pasa es que no consigo cambiar el equipo de música una vez por año, el celular cada tres meses o el monitor de la computadora todas las navidades.

¡Guardo los vasos desechables! ¡Lavo los guantes de látex que eran para usar una sola vez! ¡Los cubiertos de plástico conviven con los de acero inoxidable en el cajón de los cubiertos! Es que vengo de un tiempo en el que las cosas se compraban para toda la vida… ¡Es más! ¡Se compraban para la vida de los que venían después…!

La gente heredaba relojes de pared, juegos de copas, vajillas y hasta palanganas de loza.

Y resulta que en nuestro no tan largo matrimonio, hemos tenido más cocinas que las que había en todo el barrio en mi infancia y hemos cambiado de refrigerador tres veces.

¡¡Nos están fastidiando! ! ¡¡Yo los descubrí!! ¡¡Lo hacen adrede!! Todo se rompe, se gasta, se oxida, se quiebra o se consume al poco tiempo para que tengamos que cambiarlo. Nada se repara. Lo obsoleto es de fábrica.

¿Dónde están los zapateros arreglando las media-suelas de los tenis Nike?

¿Alguien ha visto a algún colchonero escardando colchones casa por casa?

¿Quién arregla los cuchillos eléctricos? ¿El afilador o el electricista?

¿Habrá teflón para los hojalateros o asientos de aviones para los talabarteros?

Todo se tira, todo se desecha y, mientras tanto, producimos más y más y más basura. El otro día leí que se produjo más basura en los últimos 40 años que en toda la historia de la humanidad.

El que tenga menos de 30 años no va a creer esto: ¡¡Cuando yo era niño por mi casa no pasaba el que recogía la basura!! ¡¡Lo juro!! Todos los desechos eran orgánicos e iban a parar al gallinero, a los patos o a los conejos (y no estoy hablando del siglo XVII)

No existía el plástico ni el nylon. La goma sólo la veíamos en las ruedas de los autos y las que no estaban rodando las quemábamos en la Fiesta de San Juan.

Los pocos desechos que no se comían los animales, servían de abono o se quemaban. De 'por ahí' vengo yo. Y no es que haya sido mejor.. Es que no es fácil para un pobre tipo al que lo educaron con el 'guarde y guarde que alguna vez puede servir para algo', pasarse al 'compre y bote que ya se viene el modelo nuevo'.Hay que cambiar el auto cada 3 años como máximo, porque si no, eres un arruinado. Así el coche que tenés esté en buen estado . Y hay que vivir endeudado eternamente para pagar el nuevo!!!! Pero por Dios…

Mi cabeza no resiste tanto. Ahora mis parientes y los hijos de mis amigos no sólo cambian de celular una vez por semana, sino que, además, cambian el número, la dirección electrónica y hasta la dirección real.

Y a mí me prepararon para vivir con el mismo número, la misma mujer, la misma casa y el mismo nombre (y vaya si era un nombre como para cambiarlo) Me educaron para guardar todo. ¡¡¡Toooodo!!! Lo que servía y lo que no. Porque algún día las cosas podían volver a servir. Le dábamos crédito a todo.

Si, ya lo sé, tuvimos un gran problema: nunca nos explicaron qué cosas nos podían servir y qué cosas no. Y en el afán de guardar (porque éramos de hacer caso) guardamos hasta el ombligo de nuestro primer hijo, el diente del segundo, las carpetas del jardín de infantes y no sé cómo no guardamos la primera caquita. ¿Cómo quieren que entienda a esa gente que se desprende de su celular a los pocos meses de comprarlo?

¿Será que cuando las cosas se consiguen fácilmente, no se valoran y se vuelven desechables con la misma facilidad con la que se consiguieron?

En casa teníamos un mueble con cuatro cajones. El primer cajón era para los manteles y los repasadores, el segundo para los cubiertos y el tercero y el cuarto para todo lo que no fuera mantel ni cubierto. Y guardábamos.. . ¡¡Cómo guardábamos!! ¡¡Tooooodo lo guardábamos!! ¡¡Guardábamos las tapas de los refrescos!! ¡¿Cómo para qué?! Hacíamos limpia-calzados para poner delante de la puerta para quitarnos el barro. Dobladas y enganchadas a una piola se convertían en cortinas para los bares. Al terminar las clases le sacábamos el corcho, las martillábamos y las clavábamos en una tablita para hacer los instrumentos para la fiesta de fin de año de la escuela. ¡Tooodo guardábamos!

Cuando el mundo se exprimía el cerebro para inventar encendedores que se tiraban al terminar su ciclo, inventábamos la recarga de los encendedores descartables. Y las Gillette -hasta partidas a la mitad- se convertían en sacapuntas por todo el ciclo escolar. Y nuestros cajones guardaban las llavecitas de las latas de sardinas o del corned-beef, por las dudas que alguna lata viniera sin su llave. ¡Y las pilas! Las pilas de las primeras Spica pasaban del congelador al techo de la casa. Porque no sabíamos bien si había que darles calor o frío para que vivieran un poco más. No nos resignábamos a que se terminara su vida útil, no podíamos creer que algo viviera menos que un jazmín.

Las cosas no eran desechables. Eran guardables. ¡¡¡Los diarios!!! Servían para todo: para hacer plantillas para las botas de goma, para pone r en el piso los días de lluvia y por sobre todas las cosas para envolver. ¡¡¡Las veces que nos enterábamos de algún resultado leyendo el diario pegado al trozo de carne!!!

Y guardábamos el papel plateado de los chocolates y de los cigarros para hacer guías de pinitos de navidad y las páginas del almanaque para hacer cuadros y los goteros de las medicinas por si algún medicamento no traía el cuentagotas y los fósforos usados porque podíamos prender una hornalla de la Volcán desde la otra que estaba prendida y las cajas de zapatos que se convirtieron en los primeros álbumes de fotos y los mazos de naipes se reutilizaban aunque faltara alguna, con la inscripción a mano en una sota de espada que decía 'éste es un 4 de bastos'.

Los cajones guardaban pedazos izquierdos de pinzas de ropa y el ganchito de metal. Al tiempo albergaban sólo pedazos derechos que esperaban a su otra mitad para convertirse otra vez en una pinza completa.

Yo sé lo que nos pasaba: nos costaba mucho declarar la muerte de nuestros objetos. Así como hoy las nuevas generaciones deciden 'matarlos' apenas aparentan dejar de servir, aquellos tiempos eran de no declarar muerto a nada: ¡¡¡ni a Walt Disney!!!

Y cuando nos vendieron helados en copitas cuya tapa se convertía en base y nos dijeron: 'Cómase el helado y después tire la copita', nosotros dijimos que sí, pero, ¡¡¡minga que la íbamos a tirar!!! Las pusimos a vivir en el estante de los vasos y de las copas. Las latas de arvejas y de duraznos se volvieron macetas y hasta teléfonos. Las primeras botellas de plástico se transformaron en adornos de dudosa belleza. Las hueveras se convirtieron en depósitos de acuarelas, las tapas de botellones en ceniceros, las primeras latas de cerveza en portalápices y los corchos esperaron encontrarse con una botella.

Y me muerdo para no hacer un paralelo entre los valores que se desechan y los que preservábamos. ¡¡¡Ah!!! ¡¡¡No lo voy a hacer!!! Me muero por decir que hoy no sólo los electrodomésticos son desechables; que también el matrimonio y hasta la amistad son descartables.

Pero no cometeré la imprudencia de comparar objetos con personas. Me muerdo para no hablar de la identidad que se va perdiendo, de la memoria colectiva que se va tirando, del pasado efímero. No lo voy a hacer. No voy a mezclar los temas, no voy a decir que a lo perenne lo han vuelto caduco y a lo caduco lo hicieron perenne. No voy a decir que a los ancianos se les declara la muerte apenas empiezan a fallar en sus funciones, que los cónyuges se cambian por modelos más nuevos, que a las personas que les falta alguna función se les discrimina o que valoran más a los lindos, con brillo, pegatina en el cabello y glamour.

Esto sólo es una crónica que habla de pañales y de celulares. De lo contrario, si mezcláramos las cosas, tendría que plantearme seriamente entregar a la 'bruja' como parte de pago de una señora con menos kilómetros y alguna función nueva. Pero yo soy lento para transitar este mundo de la reposición y corro el riesgo de que la 'bruja' me gane de mano y sea yo el entregado.

Eduardo Galeano

SE ME LLENA LA BOCA CUANDO HABLO DE JESÚS

2010-02-15T19:28:00.001+01:00

En muchas ocasiones la vida nos pone en aprietos porque nos vemos “forzados” a hablar e nuestras creencias en un medio que no nos garantiza el respeto, o eso creemos nosotros. Hablar con naturalidad de las creencias religiosas debería ser tan fácil como aceptado. Según la experiencia de cada uno y el medio en el que se desenvuelve podría haber varias versiones sobre este asunto.
El hecho curioso es que hay personas muy conocidas que han hablado de Jesús de forma valiente en diversos medios públicos. Me gustaría ofreceros las opiniones de algunas de estas personas y que después organizáramos el debate desde dichas declaraciones:
“QUIEN SE CRUZA CON JESÚS EN SU VIDA YA NO PUEDE OLVIDARLO JAMÁS.”
Endo Shusaku, escritor japonés
“YO NO CREO EN SU RESURRECCIÓN, PERO NO OCULTARÉ LA EMOCIÓN QUE SIENTO ANTE CRISTO Y SU ENSEÑANZA. ANTE ÉL Y ANTE SU HISTORIA NO EXPERIMENTO MÁS QUE RESPETO Y VENERACIÓN.”
Albert Camus, escritor francés
“BUSCABA MI ALMA Y NO LA ENCONTRABA. BUSCABA A MI DIOS, Y NO LO ENCONTRABA. ENTONCES ME MOSTRASTEIS A JESÚS, Y ENCONTRE EN ÉL A MI ALMA Y A MI DIOS.”
José Luis Martín Descalzo, escritor
“JESUCRISTO ES MAESTRO DE MORAL. MAESTRO DE VIRTUD… EL HIJO DE LA VIDA.”
Hegel, filósofo
“CRISTO ES LA MÁS HERMOSA ENCARNACIÓN DEL HOMBRE. AL CONTEMPLARLE A ÉL, DESCUBRIMOS NUESTRO VERDADERO ROSTRO.”
Fedor Dostoievski.
“EN EL FONDO, SÓLO HA HABIDO UN CRISTIANO Y MURIÓ EN UNA CRUZ.”
F. Nietzsche
“YO SOY CRISTIANO Y SINCERAMENTE CRISTIANO, NO COMO DISCÍPULO DE LOS SACERDOTES, SINO DE JESUCRISTO. MI MAESTRO SUTILIZÓ POCO SOBRE EL DOGMA E INSISTIÓ MUCHO EN LOS DEBERES; EL PRESCRIBIÓ MENOS ARTÍCULOS DE FE QUE BUENAS OBRAS.”
Rousseau, filósofo
“UNA SÓLA COSA MERECE LA PENA: AMAR A JESUCRISTO Y HACER QUE LE AMEN, DARLE NUESTRO POBRE CORAZÓN, MISERABLE Y DESGARRADO.”
Paul Claudel, poeta francés
“TRAS LA CAÍDA DE TANTOS DIOSES EN NUESTRO SIGLO, ESTE JESÚS, FRACASADO ENTE SUS ADVERSARIOS Y TRAICIONADO SIN CESAR POR SUS FIELES A LO LARGO DE LOS TIEMPOS, SIGUE SIENDO PARA INCONTABLES PERSONAS LA FIGURA MÁS IMPRESIONANTE DE LA LARGA HISTORIA DE LA HUMANIDAD.”
Hans Küng, teólogo y filósofo
“JESÚS HISTÓRICAMENTE ES UN PERSONAJE MARAVILLOSO. ¡NO SÉ CUÁNDO NACERÁ OTRO COMO ÉL! ES UN REVOLUCIONARIO, SIEMPRE MÁS MODERNO QUE TODOS. HA REALIZADO LO QUE QUISIERAN REALIZAR TODOS LOS JÓVENES, CAMBIAR EL MUNDO, REVOLUCIONARLO TODO, PREDICAR Y VER LA VIDA DESDE OTRO PUNTO DE VISTA. JESÚS ES SIEMPRE DE UNA ACTUALIDAD Y MODERNIDAD INCREÍBLES.”
Ornella Mutti, actriz
“PARA MÍ, JESUCRISTO ES DIOS HECHO HOMBRE. A ÉL ACUDO EN LAS IFICULTADES. NUNCA ME FALLA, Y DA SENTIDO A LAS COSAS QUE ME CUESTA COMPRENDER Y ACEPTAR.”
Laura Valenzuela, actriz y presentadora de TV
“NOS HA DEJADO ESPLÉNDIDAS METÁFORAS Y UNA DOCTRINA DEL PERDÓN QUE PUEDE ANULAR EL PASADO.”
José Luis Borges, escritor y poeta argentino
(Agnóstico él, en su último libro de poemas le dedicó uno a Jesucristo)
“NO CREO EN CRISTO-DIOS. CONCIBO A CRISTO COMO UN HOMBRE QUE FUNDÓ UN MOVIMIENTO DE LIBERACIÓN HUMANA (…), QUE LUEGO HA TOMADO UN CARÁCTER EN EL QUE PROBABLEMENTE ÉL NO PENSÓ: PERO QUE EN TODO CASO HA INFLUÍDO SOBRE DOS MIL AÑOS DE HISTORIA.”
Santiago Carrillo, político comunista
“CREO QUE NO EXISTE NADA MÁS BELLO, MÁS PROFUNDO, MÁS SIMPÁTICO, MÁS VIRIL, MÁS PERFECTO QUE CRISTO. NO EXISTE NADA COMO ÉL, NI PUEDE EXISTIR.”
Fiódor Dostoyevski, escritor
… Después de muchos años de búsqueda, con el sentimiento de que mi forma de vida no era la más adecuada, llegué a concluir que la muerte de Jesús era la clave de todo y, lo que es más, desarrollé la firme convicción de que Jesús no era un polvoriento personaje histórico.
Puede que los muertos influyan de alguna manera, pero no cambian vidas. Jesús, de algún modo extraño y milagroso, aún estaba vivo …
… Hay una gran diferencia entre relacionarse con una persona viva y cambiar de sistema filosófico para mí la relación empezó una noche mientras estaba tendido en la cama y oré con toda sencillez a Jesús para que entrara en mi vida, la salvara y la dirigiera. A partir de ese instante , lo que yo creía con mi mente había de aplicarse a mi corazón y a toda mi vida. Era el momento de los compromisos.
Después de mi oración no hubo ningún alboroto, ni luces relampagueantes y voces retumbantes; sólo un tranquilo sentimiento de paz y un poco de entusiasmo. Treinta años más tarde la paz es más profunda y el entusiasmo, mucho más grande.”
Cliff Richard, cantante.
“CUANDO ERA NIÑO, LO MÁS IMPORTANTE ERA JUGAR AL FÚTBOL. AHORA, LO MÁS IMPORTANTE PARA MÍ ES EL SEÑOR JESÚS, Y SERVIRLE A ÉL CON TODO LO QUE PUEDA HACER, EN EL FÚTBOL, EN MI CASA, EN TODA MI VIDA.”
Donato, futbolista
“AQUEL CUYA ENFERMEAD SE LLAMA JESÚS NO SANARÁ JAMÁS.”
Abenarabi
“Sin duda posible, lo que más me impresiona de la personalidad de Jesucristo es su libertad total. Su libertad de toda atadura a ideologías, instituciones o personas respecto a cualquier interés o gusto personal. Y su libertad para decir lo que tenía que decir y hacer lo que tenía que hacer. Precisamente porque fue libre, hasta sus últimas consecuencias, resultó ser una persona arrebatadora y chocó inevitablemente con los poderes e intereses de este mundo.”
José Mª Castillo, teólogo y escritor.
“Aprecio en Jesucristo la máxima armonía plasmada en un ser humano a lo largo de la historia. El perfecto equilibrio de una serie de aparentes contrarios manifestados en el grado más sublime de plenitud; por ejemplo, la mansedumbre y la valentía, la fortaleza y la dulzura, el perdón y la justicia, la libertad y la obediencia”
José Luís Martín Vigil, escritor.
“Me impresionan todos los aspectos que he logrado entrever en la personalidad de Jesucristo. Leí hace poco que una de las maravillas del firmamento es que, si lo observamos en una noche clara, cuanto más miramos, más estrellas podemos descubrir. Lo mismo ocurre con la persona del Señor. Cuanto más miramos, más le admiramos.”
Jordi Piquer, periodista.
“Creo que Cristo era Dios, o más bien creo que Dios, en un momento histórico determinado, quiso tomar forma de hombre, tomar cuerpo en la vida de un justo llamado Jesús. Es la lección de ese cristianismo que he aprendido en mi infancia, y que entiendo como la más cercana y familiar forma que me ha dado la vida para aceptar el misterio de Dios, para sentir más cercana y accesible la idea de la divinidad.”
Luis del Olmo, radiofonista.
“ESTOY ACOSTUMBRADO A CONSIDERAR QUE LA REPRESENTACIÓN, SI NO LA PROPIA EXISTENCIA DE DIOS, SE IDENTIFICA CON JESUCRISTO. MÁS AÚN, EL PERSONAJE ME ATRAE. IGUALMENTE, SU MENSAJE.”
François Miterrand, político.
“QUIEN SE CRUZA CON JESÚS EN SU VIDA YA NO PUEDE OLVIDARLO JAMÁS.”
Endo Shusaku, escritor japonés.
Me gusta leer este tipo de declaraciones de personas que profesan diferentes creencias filosóficas y planteamientos de vida. Todos llegan a reconocer en Jesucristo un personaje extraordinario, excepcional, que ha marcado la historia e innegable en su existencia. Es impresionante descubrir que personas tan distintas puedan identificar a Jesús como una persona irrepetible y llamativa. Quitarle protagonismo es impensable, Cambió el curso de la historia, hay un antes y un después de Cristo.
Yo me pregunto por qué en el pasado sentí incomodidad, alguna vez, al hablar de religión y yo mismo me respondo. Una cosa es hablar de Jesús y otra hablar de iglesias. Una cosa es hablar de religión y otra de religiones. Es distinto hablar de una persona que de un Dios. No es lo mismo hablar de mi admiración por Jesús, al que amo, que hablar de doctrina pura y dura. Hablar de diferencias, discutir sobre puntos de vista, teología e ideas no es lo mismo que hablar de un amigo, de un hermano o un padre. Jesús es todo eso para mí en diferentes lecturas. La preferida por él: Amigo. “Ya no os llamo siervos, porque el siervo no sabe lo que hace su señor. Os he llamado amigos, porque os di a conocer todo lo que oí de mi Padre.” Juan 15: 15
Hablar de Jesús es hablar de aquello que llena más nuestra vida. Se me llena la boca cuando hablo de Jesús. ¿Tú qué me dices?

PERDIDOS

2010-02-08T10:35:00.003+01:00

En la lista elaborada por The Guardian, para destacar a los 50 mejores dramas televisivos no está PERDIDOS. Los criterios del diario ponen a “Los Soprano” en primer lugar, a “El Detective Cantante” en el séptimo, a “El Ala Oeste de la Casa Blanca” en el undécimo o a “The Wire” en el decimocuarto. De LOST, ni rastro. Ha desaparecido. Igual que la isla (perdón por el spoiler). ¿Cómo es posible? Probablemente porque se guían por criterios estrictamente televisivos y anticuados. Y resulta indiscutible, guste o no la serie en cuestión, que PERDIDOS es un organismo con vida propia, fuera de la pantalla. Un fenómeno que ha crecido gracias a su ejército global de seguidores.

No porque la serie la vea más gente va a ser mejor. Vale. Pero a ver cuál de los monumentos de la lista (yo sí soy un auténtico fanático de El Ala Oeste de la Casa Blanca, vaya esto por delante…) ha conseguido estrenar su última temporada en España ¡un día después! de su estreno en EEUU, aunque sea en Versión Original Subtitulada. Aunque sólo fuera por eso, por ese vuelco en los códigos de la oferta y la demanda, PERDIDOS merecería plaza de garaje, al menos, en cualquier olimpo catódico. También por hacer que La Casa Blanca de Obama tuviera que programar el discurso del estado de la Unión un día que no coincidiera con el previsto y esperado estreno de la sexta y última temporada de PERDIDOS (el secretario de prensa Robert Gibbs tuvo que tranquilizar a los “lostadictos”, que ya se habían movilizado por la posibilidad de que el presidente tuviera la ocurrencia de fastidiarles su mayor diversión).

Si hay una serie que la prensa adora es Mad Men. Si hay una serie que los seguidores organizados adoran es PERDIDOS. Y, gracias a ello, la creación de J.J. Abrahams es más que una serie. Te podrá gustar más o menos. O incluso nada. O pensar que no es más que un inteligente entretenimiento, o una serie sin alma. Pero el trabajo hecho por los denominados “losties” (los “trekkies” 3.0 sin pijama) es objeto de estudio en materia de comunicación.

De una forma emocional, y sobre todo colectiva, se ha puesto en marcha un fenómeno que no es nuevo (todas las series de televisión han tenido sus seguidores fanatizados) pero que ha tenido la suerte de nacer en plena era expansiva de Internet, donde los gustos ya no los impone el crítico de televisión de la última página de cualquier diario, sino el atronador desfile de los ejércitos de seguidores.

Con PERDIDOS (sí, y con otras…) el espectador se implica cada vez que se acaba un episodio (podéis seguir sus andanzas en cualquier foro abierto a la sazón) porque los créditos no son el final sino el principio de la diversión. El de PERDIDOS representa al nuevo espectador activo, un espectador del cinefórum moderno que es Internet. Alguien que escruta el trabajo de los guionistas y la narración como un escrupuloso vigilante, alguien que estruja la mitología, las alusiones, las referencias o los guiños de una producción que contiene más misterios que respuestas. Y parece que por ahí van a ir los tiros en el final de los finales, lo que augura muchas decepciones para los ansiosos cazadores de soluciones, a tenor de lo poco que han soltado sus responsables. Y cuando esto acabe, no se hablará de otra cosa. Lo harán hasta los críticos de The Guardian.

Con este marketing viral (el boca-oreja de la era de Internet) y la labor de toda esa comunidad de adeptos, que mediante webs, blogs y otros soportes difunden la palabra, es decir, la marca (PERDIDOS) como si se tratara de la empresa de su abuelo, los “losties” han hecho grande a una serie que sorprendió al principio, se enredó después, y termina ahora. He visto todas sus temporadas, y haré lo propio con la que ahora comienza. Suelo acabar lo que empiezo. Aunque sea ardua tarea. No es el caso. Me gusta la serie, aunque no soy un seguidor al uso. Lo que sí sigo es el fenómeno en sí, lo que hay detrás de las bambalinas (de los sets televisivos, en este caso), las razones por lo que algo empieza gustando, y cómo se retroalimenta de la gente que lo consume. Esa especie de “evangelización” secular, la expansión de la buena nueva, sin imposiciones ni malos rollos, las interminables tertulias en las que se intenta averiguar qué significa tal o tal escena (una isla que se mueve, unos seres humanos que viajan en el tiempo, un accidente de avión cuya existencia se escamotea, osos polares paseándose por el trópico, seres humanos cuya misión es apretar un botón, a la hora exacta, para que el mundo no acabe….).

Me fascina el paso que se produce, en estos casos, de consumidor a propagador. Ya no es algo que ven y disfrutan, sino algo en lo que se implican. No son meros espectadores. Se convierten en apóstoles del fenómeno, que se auto-envían al mundo a predicar las bondades de una isla perdida, hacen exégesis de cada plano, hermenéutica de cada capítulo, apologética frente a otras series, hagiografía de cada personaje, apocalíptica de cada señal, didáctica de cada conversación, y soteriología de los personajes (¿estarán en una especie de purgatorio, del que han de salir…? Yo creo que no).

Y pensaréis vosotros… ¿por qué nos cuenta JR todo esto? Porque creo que se pueden extraer muchas lecciones de la fenomenología del éxito de PERDIDOS, esa penetración en la audiencia, esa extraordinaria fidelización, que ha conseguido crear un organismo vivo, permeable a las inquietudes de los espectadores, atento a las expectativas de quienes lo han hecho grande: los seguidores. ¿Modelo exportable a los grupos sociales seculares y religiosos?

Ahora toca el tiempo de las conclusiones. ¿Creéis que voy a extraer yo las lecciones que podemos sacar de este fenómeno? Pues vais bien “daos”… Es más: Si eso esperáis, yo diría ¡qué perdidos vais…! Sí, sí, perdidos, perdidos…